Jaya Jaya Sri Rhade Rhade!! Jaya Jaya Sri Gurudeva !!!

por favor aceite nossas reverencias ...













www.europeanfestival.net - site da Ítalia.

जाया वना महाराज

Windows Live Spaces

जाया जाया सृला गुरुदेव

Windows Live Spaces

A Natureza de Braja

A Natureza de Braja

Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja*


brajati gacchati iti brajah



“Aquilo que se move ao redor é braja” – esta é compreensão original da palavra braja. Os locais onde Nanda Baba residiu com suas vacas, bezerros, companheiros e membros familiares estão incluídos no significado desta palavra.



brajanti gavah yasminnati brajah



“A terra por onde as vacas, gopalas, gopas e gopis perambulam é conhecida como braja”. Este termo em particular denota a terra dos passatempos de Svayam Bhagavan Brajendra-nandana Sri Krsna.



Braja-bihari Sri Krsna é akhila rasamrta-murti, a personificação do néctar de todas as rasas primárias e secundárias. Nesta Braja, Ele realiza eternamente Seus passatempos com Seus associados, especialmente com Srimati Radhika, que é a personificação de mahabhava (a essência da hladini-sakti [a potência de prazer e bem-aventurança] de Krsna). O mais elevado dentre os todos os passatempos repletos de néctar, rasamaya lila, nominalmente, Sua rasa-lila, assim como muitos outros passatempos acontecem aqui eternamente. Nesta Braja, cada olhar e gesto é cheio de rasa. Aqui adi-purusa Sri Govinda desfruta eternamente de brincadeiras e passatempos repletos de néctar com Suas svarupabhuta gopis, que emanaram da própria svarupa dEle. Estes passatempos não têm começo nem fim. Este local onde não há além de um oceano de prema [amor puro por Deus], cujas ondas de unnatojjvala pranaya rasa (a mais elevada doçura do amor íntimo de amante) estão constantemente se erguendo e fluindo, este local é Braja. Este local que é feito puramente da rasa que é saboreada pelos rasikas e bhavukas, esta é a terra de Braja.



O Srimad-Bhagavatam (10.44.13) dá uma descrição muito profunda de Braja:



punya bata braja-bhuvo yad ayam nr-linga

gudhah purana-puruso vana-citra-malyah

gah palayan saha-balah kvanayams ca venum

vikridayancati giritra-ramarcitanghrih



“Sakhi! A verdade é que que a terra de Braja é supremamente pura e abençoada, porque aqui Purusottama, a Pessoa Suprema, está vivendo incógnito, disfarçado como um ser humano. Este mesmo Prabhu, cujos pés de lótus são adorados por devadideva Mahadeva Sankara e Sri Ramadevi, perambula por aqui juntamente com Seu irmão Balaramaji e Seus sakhas. Adornado com uma guirlanda de flores coloridas, Ele toca a flauta docemente e pastoreia as vacas. Assim absorto em muitos tipos de passatempos, Ele vagueia aqui e ali com grande deleite. Pelo toque de Seus pés de lótus, esta terra de Vraja se tornou virtuosa e bem-sucedida.



(...)



Braja: a terra de beleza e doçuras encantadoras



Brahma-samhita (5.56) descreve Vrndavana Dhama, ou Golka, nesta maneira:



sriyah kantah kantah parama-purusah kalpa-taravo

druma bhumis cintamani-gana-mayi toyam amrtam

katha ganam natyam gamanam api vamsi priya-sakhi

cid-anandam jyotih param api tad asvadyam api ca



sa yatra ksirabdhih sravati surabhibhyaas ca su-mahan

nimesarddhakhyo va vrajati na hi yatrapi samayah

bhaje svetadvipam tam aham iha golokam iti yam

vidantas te santah ksiti-virala-carah katipaye



“Adoro esta morada suprema conhecida como Svetadvipa, onde parama-purusa Brajendra-nandana Sri Krsna é o único amante (kanta); onde Suas svarupabhuta braja-gopis, as personificações de todas as Laksmis, são as amadas (kantas); onde cada árvore e trepadeira é uma árvore dos desejos transcendental (kalpa-taru); onde a terra é pedra de toque espiritual (cintamani) e a água é néctar (amrta); onde a fala é como música e os movimentos como uma dança; onde a flauta (vamsi) é a mais querida (priya sakhi); onde a luz é cheia de conhecimento e bem-aventurança; onde os objetos supremos e transcendentais são todos saborosos; onde imensos oceanos divinos de leite fluem dos úberes de incontáveis vacas surabhis; e onde o tempo eterno e transcendental está sempre presente – sem passado ou futuro – e onde portanto mesmo meio momento nunca vira passado. Neste mundo material, apenas poucos sábios (sadhus) obtêm o darsana deste local sagrado (dhama) como Goloka, e somente aqueles que são objeto da misericórdia de Gokulapati Sri Krsna podem compreender a natureza deste dhama”.



O Rg-veda (1º mandala, sukta 154) também descreve Braja Dhama :



ta vam vastunyusmasi gamadhyai / yatra gavo bhusisrnga ayasah

atraha tadurugayasya vrsnah / paramam padamavabhati bhuri



“Braja Vrndavana é o dhama mais elevado de Bhagavan: lá parama-purusa Sri Krsna, o objeto dos Vedas, docemente toca Sua flauta e protege as vacas que vagueiam, estas possuem muitas boas qualidades e belos chifres”.

No Srimad-Bhagavatam (10.21.10), as próprias gopis cantam as glórias de Vrndavana:



vrndavanam sakhi bhuvo vitanoti kirtim

yad devaki-suta-padambuja-labdha-laksmi

govinda-venum anu matta-mayura-nrtyam

preksyadri-sanv-avataranya-samasta-sattvam



“Ó sakhi! A fama da Terra aumentou por ela está esplendidamente decorada com as marcas dos pés de lótus de Krsna. Ao ouvir o som da flauta de Krsna (venunada), os pavões pensam ser um trovão por entre as nuvens e, tornando-se intoxicados, começam a dançar. Os outros animais nos prados de Govardhana também sentem prazer e ficam paralisados. Desta forma, a presença de Vrndavana na Terra torna este planeta ainda mais glorioso do que Vaikuntha”.



As gopis estão dizendo: “Ó sakhi! Em todos os locais, por toda parte desta Vrndavana desabrocham flores durante todas as seis estações – beli,juhi, cameli, campaka, kadamba e muitas outras. A fragrância de tais flores alcança grandes distâncias, convidando as abelhas a colherem o mel. Elas vêm em enxame para beber esta rasa e, tornando-se intoxicadas, começam a zumbir. Este som parece estar vindo de Vana-devi, a deusa da floresta, que está antecipando a chegada de madhupati Krsna dando-Lhe as boas-vindas. Ao ouvir este zumbir das abelhas, como podem suka, pika, papiha e outros pássaros cujas vozes são doces e melodiosas permanecer em silêncio? Eles também ficam submersos em êxtase e voam de uma árvore para outra e de um galho para outro. Tudo em Vrndavana ressoa com o doce e melodioso canto deles, cujo eco reverbera em todos os cantos de Vrndavana – nos lagos, do outro lado dos rios e no cume das montanhas”.



“Aho! Vrndavana é um dhama tão extraordinário e maravilhoso. Nesta Vrndavana, o esplendor sem igual da primavera (Vasanta), que é encantadora rainha de todas as estações, está sempre presente e um tapete verde aveludado está espalhado sobre a superfície da terra. Lótus de muitas cores desabrocham nos lagos e rios, e os galhos das árvores estão belamente adornados com campa, cameli, beli, juhi completamente desabrochadas assim como com outras flores fragrantes, cujo néctar é saboreado pelas abelhas intoxicadas. Toda atmosfera é permeada tanto pela bem-aventurança transcendental quanto pela intoxicação da juventude. Isto se combina para criar um reino de alegria sempre crescente que cativa o corpo e a mente”.



Tocando docemente Sua flauta, Brajendra-nandan Sri Krsna caminha por toda esta terra de Braja juntamente com Dau Bhaiya (Balarama) e Seus inumeráveis amigos vaqueiros (gopas) e vacas. Abençoada é esta terra de Braja, onde o criador deste universo, Sri Barhmaji, reside na forma de uma montanha em Varsana, somente para obter a poeira dos pés de lótus de Sri Radha-Krsna Yugala sobre sua cabeça; onde o mantenedor, Sri Visnu, assumiu a forma de Govardhana e Visnu Parvata; onde Candramauli Mahadeva (Siva) reside na forma da Montanha Nandivara em Nandagrama; e onde Sri Uddhavaji, o melhor dentre os servos de Hari (haridasa-vara), vive como uma folha de grama, um pequeno arbusto ou trepadeira às margens do Kusuma Sarovara.



Aqui em Braja, Svayama Bhagavan Sri Krsna se expande assumindo o lugar dos bezerros e saboreia a grama macia e deliciosa (durante a Brahma-vimohana-lila para confundir o Senhor Brahma). Aqui as jovens garotas de Braja vão diariamente até poços e outras fontes de água (panaghatas) com o pretexto de encher seus potes de água, mas, em verdade, vão somente para encher os potes de seus corações com a doçura (rasa) do amor de Krsna (Krsna-prema). (...) Neste local cheio de rasa (rasila), as garotas de Braja começam a abaixar seus potes dentro d’água sob o pretexto de enchê-los, então a flauta rasila da jóia suprema de todos os rasikas preenche o ar com rasa. Quem já reparou se essas garotas de Braja enchem seus potes ou se os trazem de volta vazios? Ó meu amigo! Esta é a maravilha deste panaghata.



Rasika-sekhara Brajendra-nanda submerge repetidamente em sara – nos doces nikunjas que ecoam com o som murmurado de Kalindi e nos caminhos rasili sinuosos e estreitos. Ele submerge em rasa ao importunar as garotas de Braja – nas disputas ardentes que Ele tem com elas, em seus doces olhares de soslaio, nas conversas doces e nas brincadeiras aquáticas. Ele desfruta com elas. Quem pode descrever as glórias de tal Braja?



Srila Sanatana Gosvami explicou o significado de Vrndavana da seguinte forma:



vrndasya samuhasya, avanam raksanam palanam yasmat tat vrndavanam



“Aquilo que mantém, nutre e protege a todos é chamado Vrndavana” Esta terra de Vrndavana oculta sua natureza divina (bhagavad-bhava) e amorosamente mantém os rebanhos de vacas e bezerros bem com a sociedade dos gopas e gopis. Svayam Bahgavam Sri Krsna, estando controlado pelo amor deles, nunca deixa Vrndavana nem sequer por um momento -



vrndavanam parityajya sa kvacin naiva gacchati



Sri Bhattaji descreve a terra de Braja como encantada e exprime seus sentimentos raros:



brajbhumi mohini main jani

mohini kuñj, mohan sri-vrndavan mohan jamuna pani

mohini nari sakal gokul ki bolti mohini bani

sri-bhatt ke prabhu mohan nagar mohini radha rani



“Brajabhumi é encantada – os kunjas são encantados e as águas do Yamuna são encantadas. Todas as mulheres de toda Gokula são encantadoras que falam de uma forma encantada. O mestre e a mestra de Sri Bhatta são Mohana Nagara e Mohini Radharani”.





(...)





Voto durante o Braja-mandala Parikrama



Ao executar o parikrama deve-se, tanto quanto possível, observar certas injunções positivas e negativas. As injunções positivas são as seguintes: falar a verdade, observar celibato, dormir no chão, perdoar as aparadhas (ofensas) dos outros, banhar-se nos rios e lagos sagrados, fazer acamana, aceitar somente prasada oferecida a Bhagavan, e realizar harinama-sankirtana nas contas de Tulasi ou executar harinama-sankirtana na assembléia de Vaisnavas. Deve-se executar demonstrando o respeito apropriado e adorando os brahmanas, sri murtis, tirthas e os locais de passatempo do Senhor encontrados no transcorrer do parikrama. Chegando ao ponto das injunções negativas é proibido ficar irado, cometer qualquer violência contra árvores, trepadeiras, pequenos arbustos, vacas e tudo mais ao longo do caminho do parikrama, desonrar brahmanas, Vaisnavas e outros, desrespeitar sri murti, usar sabão e óleo, barbear-se, matar formigas ou outras jivas, envolver-se em disputas e criticar os outros” (p. 17-18)





* Trechos traduzidos do livro Sri Braja Mandala Parikrama de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja.

जाया जाया श्री र्हदे र्हदे , जाया जाया सृला दुरुदेवा

जाया जाया श्री र्हदे र्हदे , जाया जाया सृला गुरुदेव

Windows Live Spaces

वना महाराज कि जे

जाया जाया श्री र्हदे र्हदे र्हदे , जाया जाया सृला गुरुदेव

Jaya Jaya Sri Rhade Rhade!! Jaya Jaya Sri Gurudeva !!!

por favor aceite nossas reverencias ...

Venho te convidar a vir nos visitar em nosso álbúm de fotos , ele esta maravilhoso e você poderá copiar as fotos de presente ,gosto demais de você e de suas palavras de sabedoria.

este abaixo e o endereço do albúm aqui do orkut. obrigada .candra kala devi dasi













www.europeanfestival.net - site da Ítalia.

Vana Maharaja, Sadhu-Sanga

Aula de 18/12/2003 - Rio de Janeiro - Casa do Prya Rupa



Temos de realizar que viemos de Krsna. Todos nós somos partes e parcelas de Krsna e de alguma forma nós viemos através de Krsna para este mundo material. No entanto, agora, não nos lembramos de nada disso. Por outro lado, fazendo sadhana e bhajana podemos voltar para casa e realizar que este mundo material não é a nossa casa permanente. A nossa casa permanente é Goloka Vrndavana. Voltar para Deus é a mensagem de todas as escrituras. No entanto, como voltar para Deus? É muito difícil escapar das garras de Maya. Maya é muito poderosa.


Krsna diz para Arjuna:



Daivi hy esa guna mayi Mama maya duratyaya Mam eva ye prapadyante Mayam etam taranti te BG 7.14



Esta minha energia divina, que consiste nos 3 modos da natureza material, é muito difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderem a Mim, podem facilmente transpô-la.


Isso quer disser que devemos tomar refúgio aos Seus pés de lótus. Quem toma refúgio aos pés de lótus de Sri Krsna, Ele promete atravessá-lo pelo oceano da existência material. Se nós não chorarmos, Krsna não vai nos libertar da existência material. Quando sentirmos que estamos afundando e começamos a chorar, Krsna nos libertará. Mas, por ora, parece que estamos muito felizes. Para realizarmos que podemos ir para Goloka Vrndavana e sair dessa existência material, temos que chorar por Krsna e quando esse relacionamento (choro) vier nós sairemos daqui. No entanto, só quando nos relacionamos com os Vaisnavas é que conseguiremos chorar. Os Vaisnavas abrem escolas para as pessoas chorarem. Na verdade nós não sabemos como chorar, como gritar. Caitanya Mahaprabhu nos ensina como chorar cantando os Santos Nomes:


Hare Krsna , Hare Krsna Krsna Krsna , Hare Hare , Hare Rama , Hare Rama , Rama Rama , Hare Hare.


Todos devemos tentar realizar o seguinte: quando saímos do ventre de nossa mãe, nós choramos. Podemos nos esquecer disso, mas nossa mãe sabe que choramos. Quando abandonarmos esse corpo, novamente vamos chorar. Durante nossa vida no mundo material também choramos e morreremos chorando. Essa é a realidade. Ninguém pode negar essas coisas.


No Srimad Bhagavatam relata-se uma conversa de Kapiladeva com sua mãe Devahuti. Nessa conversa é dito que quando o bebê nasce ele chora. Quando nasce ele se lembra de todos os apegos de vida passada (mãe, pai, filhos e outros) e por isso chora. Um bebê de 2 ou 3 meses às vezes chora, às vezes sorri, por que? Porque ele lembra de seus apegos passados, mas quando tem boas recordações, ele sorri. Quando a alma abandona o corpo ela também chora . Há um grande apego e a pessoa pensa : Como abandonar minha esposa, meus filhos, meu marido? Essa é a natureza desse mundo material. É muito difícil abandonar esses tipos de apego e por isso choramos. No entanto, se usarmos esse choro para Krsna, para Gurudeva nossa vida terá êxito. Se encontrarmos um devoto de alto nível , então seremos liberados. Tal devoto, pega nossos apegos e os entrega para o casal Radha-Krsna.


Chore por Krsna, chore por Gurudeva e pelos Vaisnavas.


Srila Bhaktivinoda expressa esse choro em uma canção:


Oh queridos Vaisnavas! por favor, dêem-me refúgio aos seus pés de lótus!


Se chorarmos por questões materiais como pai, filho, esposa, marido, ficaremos mais enredados nesse mundo material.


Caitanya Mahaprabhu nos ensinou através das Suas instruções.


Nayanam galad asru-dharaya vadanam gadgada-ruddhaya gira Pulakair nicitam vapuh kada tava nama grahane bhavisyati


Sri Siksastaka 6 ( Os sintomas externos da perfeicão )


" Oh Prabhu! Quando meus olhos se encherão com uma corrente de lágrimas? Quando a minha voz ficará embargada? E quando o meu corpo ficará arrepiado no êxtase de cantar os Santos Nomes?


Certa vez um idoso sadhu dava harikatha (aula) e uma senhora o ouvia encostada numa parede. Ele glorificava os passatempos de RadhaKrsna e falava de níveis de separação muito elevados. Ele dizia que quando Krsna abandonou Vrndavana os vrajabasis e as gopis começaram a chorar em virtude da Sua separação. Esse era o assunto da aula dele. Então ao olhar para a mulher encostada na parede, ele viu que ela chorava, chorava e chorava. Ele perguntou para si mesmo: Por que essa senhora esta chorando? Quando acabou a aula ele a chamou e perguntou : Você conseguiu entender alguma coisa da minha aula? Por que você estava chorando , por que lágrimas escorriam de seus olhos? Ela respondeu: " Na verdade , eu não entendi nenhuma só palavara do que o senhor disse". Então ele disse : Então por que você estava chorando? Ontem meu bode morreu e ele tinha uma barba igual a sua. Quando você mexia o seu rosto , sua barba mexia também e aí eu me lembrava da barba do meu bode que era muito bonita e por isso eu chorava- disse a senhora.


Então o sadhu percebeu que ela não tinha entendido nada.


Temos de entender as instruções do sadhu e mantê-las em nosso coração.


Agora não temos um relacionamento com o Senhor. Estamos separados de Krsna há milhares de vidas. No entanto, para percebermos essa separação temos de estabelecer uma conexão com um Guru e com os Vaisnavas. Somente dessa forma vamos sentir a separação.


Vocês sabem qual é o valor dos Santos Nomes? Nama cintamanih krsnas Caitanya -rasa-vigrahah Purnah-suddho nitya-mukto Bhinnatvan nama naminoh


BRS 2.233 Os Santos Nomes de Krsna são como uma pedra de toque. Ele satisfaz todos os desejos.Ele concede todas as bençãos espirituais, pois Ele é o próprio Krsna. Ele é a personificação da melosidade divina , a fonte de todos os prazeres. Os Santos Nomes de Krsna são eternamente liberados e espirituais. Isto porque o nome de Krsna e Ele próprio não são diferentes.


Havia uma senhora muito infeliz e muito pobre que só tinha um neto. Ambos viviam juntos. Certo dia um sadhu de alto nível foi até a sua casa . Ela disse : Sou uma mulher muito pobre. Por favor conceda-me um pouco de sua misericórdia. O sadhu lhe deu uma bela pedra. Essa pedra é muito valiosa - disse o sábio , e continuou : Se você encostar ela no ferro, automaticamente se transformará em ouro. Essa pedra é conhecida como pedra de toque. No entanto, ela não conseguiu entender que a pedra era uma pedra de toque e resolveu guardá-la no armário. Depois de alguns dias seu neto viu a pedra. Ele a achou muito atrativa e resolveu pegá-la para brincar. Durante a brincadeira, ele a perdeu. Passado algum tempo, o sadhu retornou à casa da senhora e ela fez o mesmo pedido. Então ele disse : "Mas eu lhe dei uma pedra de toque, uma pedra de milagres . Se você tivesse tocado uma barra de ferro com ela , essa barra teria se transformado em ouro". Oh disse a senhora - Então aquela pedra era uma pedra de toque ? Meus Deus ! Eu a perdi ! Então a senhora começou a chorar.


Similarmente o Guru nos dá uma pedra de toque.


Vocês sabem qual o valor dos Santos Nomes ? Se vocês cantarem os Santos Nomes , vocês poderão realizar todos os seus desejos. Por isso , cante-Os cautelosamente. Talvez vocês pensem que isso tudo é uma brincadeira , mas não é. Se vocês cantarem os Santos Nomes vocês realizarão o que Gurudeva lhes deu. O harinama é muito poderoso e apenas cantando os Santos Nomes vocês poderão realizar tudo. Além disso, lagrimas rolarão dos seus olhos. Agora - que vocês não têm realização - vocês cantam brincando , mas quando o relacionamento ( a conexão ) vier , todos irão chorar. Caitanya Mahaprabhu perguntava-Se chorando: " Quando irei encontrar Meu amado Krsna, quando esse dia virá? Talvez vocês tenham uma pergunta: Se vou chorar, como sentirei felicidade? As pessoas choram nesse mundo por causa da ilusão. Choram por apego às coisas materiais. Por outro lado, quando você chora por Krsna, você, realmente chora. O que quero dizer com isso?


Por exemplo , se você chora por seus filhos ou por qualquer outro membro da sua família nenhum deles vai voltar. No entanto, quando você chora por Krsna Ele volta para você. Chore por Krsna! Nesse choro você vai encontrar felicidade. Externamente você está chorando, mas internamente estará transbordando de felicidade.


Muitas vezes cantamos canções de separação, por que quando fazemos isso nosso coração se derrete, mas quando acabamos de cantar queremos cantar novamente, por que ? Se o choro é sofrimento por que queremos cantar novamente? Como já disse : Externamente nós choramos, mas internamente nosso coração transborda de felicidade. Se nós choramos por Krsna, externamente lágrimas correm de nossos olhos, mas internamente a alegria flui de nosso coração. Isso é o que podemos chamar de choro transcendental. Somente através do choro transcendental poderemos ser felizes. Então não negligencie o cantar dos Santos Nomes.


Srila Bhaktivinoda Thakura diz que devemos cantar os Santos Nomes respeitando todas as entidades vivas. Ele chorava por Krsna mas não por questões materiais.


Tudo nesse mundo gera problema. Se você for a Goloka Vrndavana você vai sentir felicidade. Volte para Deus, volte para casa. Você já se esqueceu disso várias vezes. Se você não cantar os Santos Nomes, você vai voltar em um ventre, morrer e nascer…. Um ciclo que nunca para. No entanto, se você se associar com os sadhus e ouvir harikatha você não voltará mais para esse mundo.


Sadhu-sanga sadhu-sanga - sarva sastre kaya Lava matra sadhu sanga sarva siddhi haya Cc Madhya 22.54


O veredito de todas as escrituras reveladas é que mesmo um único momento de associação com um devoto puro, concede a pessoa todos os sucessos e benefícios espirituais. No entanto, a questão é : Quem vai se associar ao sadhu?


Bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate Sat-sangah prapyate pumbhih sukrtaih purva-sancitaih Brhan-naradiya-Purana (4.33)


Bhakti é despertada quando alguém se associa com bhaktas de Bhagavan. A associação com suddha-bhaktas é alcançada somente pelo acúmulo de atividades piedosas transcendentais realizadas no decurso de muitas vidas.


Por exemplo, por que Praladha Maharaja conseguiu se associar com os sadhus? Vamos analisar a sua vida passada. Na vida anterior, embora nascido em um família de brahmanas, ele cresceu e acabou se apegando à uma prostituta. Como o seu amor não era correspondido, de tanto sentir dor no coração, de tanto sofrer, ele resolveu se matar. O local que ele havia escolhido para cometer suicídio foi a floresta. Quando ele se dirigia para a floresta, ele ouviu vários rugidos de leões e tigres e acabou sendo tomado pelo medo. Resolveu, então, procurar um lugar seguro (uma árvore ). Já era noite e ele avistou o que pensou ser uma grande montanha. Na verdade, tratava-se de um templo muito antigo. Ele deu uma volta em torno da montanha (templo) e acabou realizando um parikrama. Ao terminar a volta, encontrou uma árvore e subiu nela. A prostituta pensando nele e temendo que ele se suicidasse resolveu procurá-lo para dissuadí-lo. Ao caminhar na floresta, ela também ouviu fortes rugidos e resolveu se proteger em cima de uma árvore. Com medo de descer ambos fizeram jejum involuntariamente. Aquele era o dia do Senhor Nrshimhadeva. O garoto sentado na árvore, se arrependia de suas atividades pecaminosas. Ele pensava: "Eu nasci em uma família de brahmanas mas associei-me a uma prostituta. Devo ir para os planetas infernais ". Durante seu arrependimento, lágrimas caíram dos seus olhos enquanto que uma das gotas caiu em cima de uma das Deidades do Senhor Nrshimhadeva que pensou: " Hoje é o dia de meu aparecimento e em todos os lugares do mundo os pujaris estão me adorando com 5 ingredientes: leite , açúcar, mel, ghee e yogurt. Mas ninguém nunca adorou minhas Deidades com lágrimas". Tudo isso aconteceu acidentalmente e assim, créditos espitituias foram gerados para o pequeno garoto brahmana. Ao amanhecer ele desceu da árvore e foi para a casa. Passado alguns anos ele morreu. Apenas por ter dado uma volta em torno do templo, parikrama, jejuado e adorado as Deidades inconscientemente, ele recebeu a oportuniadade de se associar no seu nascimento seguinte com Narada Rsi. Depois de ter abandonado o corpo, o pequeno brahmana voltou a este mundo no ventre de Caiada que era esposa de Hiranya Kashipur (um grande demônio cujo grande inimigo chama-se Indra). Ao ver que Caiada estava grávida, Indra pensou que aquela seria uma grande oportunidade para pegar Hiranya Kashipur e matar Caiada, então Indra a sequestrou. No meio do caminho surgiu Narada Rsi que lhe disse : " Indra, não mate Caiada pois ela carrega em seu ventre um grande Vaisnava. Se você a matar, perderá a sua posição de rei". Indra aceitou o conselho de Narada e a deixou em seu ashram. Todos os dias Narada Rsi glorificava os passatempos de Krsna. Naquela ocasião, embora Praladha ainda estivesse no ventre de sua mãe , ele podia ouvir tudo. Devido a auspiciosa associação, ele tornou-se um grande Vaisnava ao nascer. Isso tudo aconteceu em virtude da associação com Narada que é um devoto de alto nível. Essa associação deu-se pois, em sua vida anterior, Praladha realizou atividades espirituais, sukrti, inconscientemente: parikrama, jejum e adoração a Deidade.


Imagine o que pode acontecer se você servir Guru e Vaisnava conscientemente.


Praladha explicou que por causa de suas atividades em vida passada, ele teve a associação de Narada Rsi. Sukrti inconsciente ou consciente é muito importante. Se você tomar veneno consciente ou inconsciente você vai morrer. Caso você cometa ofensas tudo se perde. Sadhu sanga é muito poderoso mesmo que por um breve momento.


Em uma ocasião, um sadhu foi a casa de dois irmãos. O mais velho tinha fé ao passo que, o mais novo não acreditava nos sastras e em nada. O sábio perguntou ao irmão mais velho : " Quantos irmãos você tem? " Eu só tenho um irmão , mas ele é ateísta , ele não gosta de sadhus e tão pouco os serve - respondeu o irmão mais velho. O coração do sadhu derreteu. Ele pediu ao irmão mais velho para falar com o irmão mais novo. O irmão mais velho disse : "O meu irmão esta no quarto assistindo televisão e outras coisas". Mesmo assim , o sadhu foi até o quarto do irmão mais novo e pegou em seu braço. "Não toque em mim, não toque em mim".- gritou o rapaz. Então o sadhu falou : " Cante Hare Krsna ! " . Depois disso , o sadhu foi embora. Depois de alguns anos , o irmão mais novo morreu e foi levado a Yamaloka, planeta infernal onde há muito sofrimento. Existem 84.000 planetas desse tipo. Você pode ir a qualquer um deles. Por outro lado, se você canta os Santos Nomes, você não vai a nenhum inferno.


Não cometa ofensas e cante os Santos Nomes.


Em Yamaloka os mensageiros de Yamaraja leram o relatório e disseram que o rapaz era muito pecaminoso.


Yamaraja perguntou : " Mas ele nunca executou nenhuma atividade piedosa? "Eles responderam-lhe que não. Então Yamaraja disse : " Nesse caso, ele deve permanecer aqui por tempo ilimitado " .


No entanto, Yamaraja pediu a seus assessores que olhassem a lista novamente e tentassem encontrar alguma atividade piedosa. Deve ter alguma- disse Yamaraja.


Então, seus agentes descobriram que uma vez um sadhu havia pego o braço dele. Isso é uma atividade piedosa - exclamou Yamaraja.


Quando um sadhu visita um lugar, ele traz consigo todos os rios sagrados, todos os lugares de peregrinação.


O fato do sadhu ter encostado no braço do irmão mais novo, concedeu- lhe 15 minutos nos planetas celestiais. Depois desse tempo, ele deveria retornar aos planetas infernais.


Então Yamaraja perguntou : Você quer primeiro receber os seus 15 minutos nos planetas celestiais ou os tempos incontáveis aqui nos planetas infernais? O que você quer primeiro? Ele optou pelos 15 minutos nos planetas celestiais. Então o rapaz foi para Svargaloka onde resolveu entrar em um templo onde um sadhu estava dando hari- katha.


Os mensageiros da morte falaram: " Você deve sair do templo em 15 minutos " . O rapaz entrou no templo. Passaram-se 15 minutos , 30 minutos, 1 hora, 2 horas e o rapaz continuava a ouvir o sadhu. Nenhum mensageiro da morte entrou no templo para buscá-lo.


Onde se encontra um sadhu, não há mensageiros da morte nem fantasmas. Depois de 10 horas o rapaz saiu do templo. Os mensageiros da morte estavam furiosos. Por que você demorou tanto? - eles perguntaram. Você só podia ficar 15 minutos mas ficou 10 horas. Eles o levaram para Yamaloka onde Yamaraja acalmou seus mensageiros alegando que o rapaz estava ouvindo hari-katha. Yamaraja disse : "Vocês não sabem o sukrti que ele recebeu . Todas as atividades pecaminosas deles foram erradicadas e agora ele vai para Vaikuntha".


E tudo isso aconteceu só porque o sadhu segurou o braço dele.


Sadhu sanga é muito poderoso. Mesmo se o sadhu falar de assunto material você deve ouvir. Mas os sadhus não falam de assuntos materiais. Sadhu sanga é muito importante.


Portanto , tentem compreender isso.


(Enviada por Rasa Bihari das ao grupo de hari-katha de Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja)

APROPRIADO SADHANA E APROPRIADA BHAKTI

Por Srila Bhaktivedanta Narayana Mahaharaja, extraído de seu Venu-
Gita – Publicação da Revista Os Raios do Harmonista, Vol.1- no. 1


Em raganuga-bhajana e em vaidhi-bhakti, sravanam, kirtanam e
smaranam estão numa seqüência. Podemos ter salvação, svarga (céu), e
exaltar-nos neste mundo e muitos outros benefícios por esta
aupadhika-bhakti (bhakti limitada por designações materiais) mas,
isto não será chamado de raganuga-sadhana-bhajana. E, quando bhava-
bhakti vier, bhava-bhakti irá ser realizada por prema-bhakti, ao
contrário isto não será verdadeira bhava-bhakti. Quando sadhana é
realizado por bhava, então isto é sadhana-bhakti: krti sadhya bhavet
sadhya-bhava.


Sadhya-bhava significa o sadhana que manifesta bhava. Então isto é
chamado sadhana. Mas, quando algum estado de bhava é alcançado por
sadhana, ele não irá mais ser chamado sadhana, mas nitya-siddha-
bhava. Como podemos chamar o sadhana realizado por um sadhaka,
nitya-siddha-bhava? Se ele é nitya-siddha em gopi-bhava, pela
associação de um devoto que está praticando nesta bhava e pela
prática de sadhana apontam nesta direção, então esta bhava irá
entrar no coração de um sadhaka.


Mas a semente de uma bhava particular deveria também estar lá.
Quando esta semente é nutrida pelo nitya-siddha-bhava situado nos
corações dos eternos associados do Senhor, então ela se manifesta no
coração do sadhaka. Isto é como a formação de pérolas. As pérolas
não aparecem em todo lugar, mas quando a constelação svati-naksatra
está no céu, então as pérolas são formadas de pingos de chuva que
caem naquele momento. Mas para formar as bhavas em nossos próprios
corações, precisamos mais do que a associação de gotas de chuva. Se
não há semente para uma bhava particular, então esta pérola não
objetiva se formar. Para uma planta crescer, ambas são necessárias,
a água e a semente.


Em raganuga-sadhana lembraremos o que as gopis estão fazendo, como
elas estão realizando arati com seus olhos e corações, e como que a
lamparina de ghee é oferecida durante o arati no templo. Deveríamos
lembrar o arati de Lalita, Visakha e todas as outras gopis. O arati
será uddipana para nós, um estímulo para o amor, deste modo quando
vemos os pavões, lembramo-nos dos passatempos de kunkuma e de todas
as gopis.


Quando Lalita está oferecendo água no arati, ela pode estar pensando
que Radha e Krsna acabaram de despertar para o nisanta-lila. Ela
está Lhes oferecendo água para lavar Suas faces. Há assim muitos
sinais de jogos amorosos nos corpos de Yugala-kisora que Jatila,
deveria ser capaz de ver, assim Lalita os está lavando, oferecendo
água e uma roupa.

Este é o desejo de Srimati Radharani, que todas
estas coisas sejam lavadas antes dEla ir para casa. Srimati Radhika
diz a Krsna que Ele também deve se lavar, e Ela e as gopis apontam
onde estão os sinais de Seus jogos. Uma pessoa realizando raganuga-
bhajana terá um coração cheio destas imagens e poderá ter melhores
idéias de como servir.Não posso dizer que todas estas coisas são
por causa de que estas são idéias de devotos superiores.
Ragunatha dasa Gosvami explicou o passatempo de Srimati Radhika
trazendo uma garota Pulindi em Dana-Keli-Cintamani. Contudo, ele
cobriu o passatempo e ninguém pode entrar nele. Ele notificou sobre
as valiosas manis (jóias) e manikas (valores) mas somos incapazes de
averiguar o que eles são.

Visvanatha Cakravarti Thakura escreveu um
comentário neste trabalho, mas ele ainda não revelou os significados
internos. Ele não queria deteriorá-lo. Devia ser isto.


Os passatempos deveriam revelar-se no coração do ouvinte por servir o
guru no parampara. Ninguém deveria tentar imediatamente ganhar
conhecimento de todas estas coisas. Ao contrário, kama (luxúria
mundana) e prema serão confundidos como sendo o mesmo e o apropriado
entendimento será perdido.


Devemos orar que estes passatempos manifestem-se em nossos corações
pela misericórdia de nosso guru e guru-parampara. Mas deveríamos
pensar: "Estou ainda esperando por isto. E se tivesse avidez, então
deveria ter sido revelado. Quero ter avidez, mas não tenho isto."


Por ouvir estes passatempos, lágrimas deveriam vir aos olhos e
nossos corações deveriam derreter. Sri Caitanya Mahaprabhu saboreou
a realidade deste passatempo no Gambhira.


Por ouvir um verso como este verso Venu-Gita, a avidez pode se
desenvolver. Ela irá desenvolver-se, mas no momento ela não está em
nós. Somente no Srimad-Bhagavatam Sukadeva Gosvami revelou todas
estas coisas. Aqueles que não tem avidez podem desenvolvê-la por ler
e praticar sadhana. Aqueles que já possuem avidez podem aumentar
isto por ouvir estes passatempos.


Por ouvir estes passatempos, a luxúria mundana pode ser destruída,
mas também temos que ter sraddha, fé. Ao contrário, a luxúria
surgirá em nós e iremos ver os passatempos de Krsna através dos
olhos desta luxúria mundana. Não iremos dar a Seus passatempos uma
chance de agir. Se alguém não tem sabor pelo santo nome, ou por hari-
katha, então ele não terá a oportunidade de ouvir estes passatempos.


Sukadeva Gosvami adverte-nos a não revelar estes passatempos para
pessoas que não possuem avidez, ou em outras palavras, para pessoas
mundanas. Aqueles que possuem ira, luxúria ou inveja não deveriam
ouví-los.



Tradução: Govinda dasi
Revisão: Madhvacarya dasa

DATAS EXATAS DAS PROGRAMAÇÕES:

A programação correta de Sripad BV Vana Maharaja no Brasil é a seguinte:

Programação:

23 a 25 de dezembro - Festival em Vrajabhumi e grande festa de Natal. (para mais informações, por favor entrar em contat0 no tel: (021) 2644 6191 Subal.)

26 a 28 de dezembro - Festival no templo Sri Gauravani Gaudiya Matha
R. Pereira de Siqueira, 69/ sob - Tijuca
TEl.: 21 3186 7300 / 9681 1831

29 de dezembro a 3 de janeiro - Festival no templo Sri Radha Madhava Gaudiya Matha - 18:00 hs

repassando as datas corretas.

Jay Radhe!

Grande Festival Nacional

23 a 25 de dezembro - Festival em Vrajabhumi e grande festa de Natal. (para mais informações, por favor entrar em contat0 no tel: (021) 2644 6191 Subal.)

26 a 28 de dezembro - Festival no templo Sri Gaura Vani Gaudiya Matha

29 de dezembro - Começa o Grande festival nacional no templo Sri Radha Madhava Gaudiya Matha, ás 18:00 hs

PRITI, AMOR

PRITI, AMOR

[Caros Vaisnavas e Vaisnavis este texto de Srila Bhaktivinoda Thakura
extraído originalmente do Sri Gaudiya Patrika, Ano 11, 3a. Edição,
foi publicado recentemente pela primeira vez em inglês na revista "OS
RAIOS DO HARMONISTA". O exemplar que continha o texto mencionado, foi
gentilmente cedido por Pujyapada Vana Maharaja, que é um dos
conselheiros de tradução da revista Os Raios do Harmonista. Agora,
oferecemos a ele o artigo "Priti, Amor" traduzido para o português.


Editores associados: Sripad B.V. Aranya Maharaja, Syamarani dasi,
Jnanadasa Vanacari, Nanda Kisora dasa, Vajayanti Mala devi dasi
Digitação e arquivos: Vrnda devi dasi
Tradução para o português e digitação: Govinda dasi
Revisores: Krsna das e Madhvacarya das

A doçura da palavra "amor"

PRITI, AMOR.
De Srila Bhaktivinoda Thakura

Amor é uma palavra muito doce. Quando ela é falada, um humor muito
doce desperta nos corações de ambos, do orador e dos ouvintes. Embora
poucos sejam capazes de entender seu verdadeiro significado, ainda
assim, todos gostam de ouvir a palavra. Todos seres são controlados
pelo amor. Muitos ainda irão deixar suas vidas por ele.

Todos seres são controlados pelo amor

O amor é o único desígnio da vida humana. Muitos pensam que a
satisfação de seus desejos egoístas é o principal significado de sua
existência, mas isto está errado. Por amor, um homem pode sacrificar
todos seus próprios interesses.
O egoísmo ocasiona o homem a esforçar-se somente por sua
própria felicidade e autonomia, mas o amor causa nele o sacrifício de
todos seus interesses por causa de coisas ou pessoas que são queridas
por ele. Sempre que haja uma colisão entre egoísmo e amor, o amor é
vitorioso. Em particular, até mesmo quando o egoísmo é muito intenso
ele ainda permanece subordinado ao amor. O que é o egoísmo? Egoísmo é
empenhar-se pelo que é desejado para si mesmo. Por essa razão, não é
racional dizer que a vida humana seja dirigida pelo amor. O amor vem
a ser o propósito principal da vida humana, até mesmo quando ele se
esforça por satisfazer seus desejos egoístas

Distanciados do seu amor

Os materialistas e muktas (interessados em liberação) esforçam-se por
prazeres e liberação, distanciados do seu amor

O amor também é preeminente no caminho do transcendentalismo. Àqueles
que buscam prazer espiritual, considerando os prazeres mundanos serem
temporários, são de dois tipos: àqueles tomados por um impulso por
desfrute e àqueles conduzidos por um desejo de liberação. Àqueles
tomados por um impulso de desfrute estão atualmente, preocupados com
suas buscas por prosperidades, reinos, esposas ou filhos ou
embaraçados como um desejo pela posição de Indra ou de qualquer outro
semideus em Svarga ou por felicidade nos planetas elevados tal como
em Brahmaloka. Porque eles têm um amor por àquelas coisas, eles
constantemente se esforçam por tê-las.
Àqueles que anseiam por liberação não têm amor pois tais desfrutes
mundanos, mas ao invés apreciam o desejo de estarem liberados de
assuntos mundanos. Por isso, porque eles têm um amor por liberação,
eles se esforçam por isto.O amor é o que os materialistas buscam em
seus desfrutes e os muktas na liberação. Por isso, alcançar o amor é
o objeto final para ambos os tipos de pessoas. O amor é a meta
particular de todo esforço espiritual

O poeta Vaisnava Candi dasa, diz:

O que Candi dasa diz sobre o amor
Em relação ao amor, o poeta Vaisnava Candi dasa, diz:

piriti baliya, e tina akhara
e tina bhuvana-sara
ei mora mane, haya rati-dine,
iha vai nahi ara (1)

vidhi eka cite, bhavite bhavite,
niramana kaila "pi"
rasera sagara, manthana karite,
tahe upajila "ri" (2)

punah je mathiya, amiya haila,
tahe bhiyaila "ti"
sakala sukhera, e tina akhara,
tulana diba se ki (3)

jahara marame, pasila yatane,
e tina akhara sara
dharama karama, sarama bharama,
kiva jati kula tara (4)

e hena piriti, na jani ki riti,
pariname kiva haya
piriti-bandhana, bada-i visama,
dvija candidase kaya (5)

As três sílabas pi-ri-ti (amor) são a essência dos três sistemas

As três sílabas pi-ri-ti (amor) são a essência dos três sistemas
planetários. Eles permanecem em minha mente dia e noite. Não penso em
mais nada a não ser neles. (1)

Concentrando profundamente, Brahma criou a sílaba pi. Então, quando o
oceano de rasa foi agitado, a sílaba ri emergiu. (2)

Quando o oceano foi agitado uma segunda vez, o néctar emergiu, o qual
foi preparado dentro da sílaba ti. Como posso comparar qualquer
coisa a estas três sílabas, que são a morada de toda felicidade? (3)

Esta pessoa em cujo coração a essência destas três sílabas tem
forçosamente entrado encontra inutilidade em dharma, karma, timidez,
bem-estar público, casta e tradição familiar. (4)

Não sei o que a natureza deste amor é ou o que ela resulta ser. O
duas-vezes nascido Candi dasa diz: "A escravidão do amor é
verdadeiramente terrível." (5)

Objetos inconscientes são a sombra de objetos conscientes

Objetos inconscientes são a sombra de objetos conscientes

Os objetos são de dois tipos: objetos conscientes e objetos
inconscientes. Objetos conscientes são originais, enquanto que os
objetos inconscientes são perversões dos conscientes. Eles podem ser
chamados a sombra ou reflexos de objetos conscientes. O que quer que
esteja presente em um objeto estará também presente de alguma maneira
em sua sombra. Por isto, o que quer que esteja presente no original,
o objeto consciente deve também estar presente em sua contraparte
inconsciente.


Amar é a natureza de objetos conscientes, e a perversão do amor é
encontrada em objetos inconscientes

Se examinarmos a natureza de objetos conscientes, encontramos que o
amor é sua única natureza. Esta natureza deve existir de alguma
maneira como um reflexo nos objetos inconscientes. Deste modo, como
objetos inconscientes são perversões dos objetos conscientes,
atração e repulsão são perversões do amor. Eles compõem a natureza de
objetos inconscientes e estão presentes em todo átomo inconsciente.
Deixe-nos agora, examinar a natureza do amor.

Explicando o Amor

A natureza do amor

A atração e os movimentos estão presentes em sua forma puranos objetos conscientes como amor. A alma é um objeto consciente.Aqui, "alma" refere-se a ambos, ao supremo ser consciente, aSuperalma, e ao diminuto ser consciente, a alma. A natureza delas éamar. O amor puro é somente encontrado dentro da alma. Somente umaperversão desta natureza pura, não a natureza pura em si mesmo, éencontrada dentro da reflexão da alma- isto é, nos objetosinconscientes. Por isto, o amor puro não é encontrado em qualquerobjeto material deste mundo. Mas antes, sua perversão, que é meraatração e repulsão, que são encontradas nelas.Pela força da atração e movimento, os átomos reunidos formamobjetos. Através da atração os objetos são atraídos um em direção aooutro. Também, considerando movimentação independente, os planetasgiram ao redor do sol. Qualquer coisa que esteja presente em umobjeto pervertido ou de natureza pervertida também está presente noobjeto original em sua forma pura.atração e os movimentos estão presentes em sua forma puranos objetos conscientes como amor. A alma é um objeto consciente.Aqui, "alma" refere-se a ambos, ao supremo ser consciente, aSuperalma, e ao diminuto ser consciente, a alma. A natureza delas éamar. O amor puro é somente encontrado dentro da alma. Somente umaperversão desta natureza pura, não a natureza pura em si mesmo, éencontrada dentro da reflexão da alma- isto é, nos objetosinconscientes. Por isto, o amor puro não é encontrado em qualquerobjeto material deste mundo. Mas antes, sua perversão, que é meraatração e repulsão, que são encontradas nelas.Pela força da atração e movimento, os átomos reunidos formamobjetos. Através da atração os objetos são atraídos um em direção aooutro. Também, considerando movimentação independente, os planetasgiram ao redor do sol. Qualquer coisa que esteja presente em umobjeto pervertido ou de natureza pervertida também está presente noobjeto original em sua forma pura.

A independência, atração e repulsão da alma

A independência, atração e repulsão da almaA independência e a atração por outros objetos, também, sãosempre encontrados na alma. A alma existe em um estado de escravidãoneste mundo. Há ilimitadas e diminutas almas, cada uma possuindo anatureza do amor. Isto pode ser visto na atração de todas as almasmostradas uma para a outra. Além disso, por causa de suaindependência, cada alma quer permanecer separada das outras.independência e a atração por outros objetos, também, sãosempre encontrados na alma. A alma existe em um estado de escravidãoneste mundo. Há ilimitadas e diminutas almas, cada uma possuindo anatureza do amor. Isto pode ser visto na atração de todas as almasmostradas uma para a outra. Além disso, por causa de suaindependência, cada alma quer permanecer separada das outras.

Neste mundo material, cada objeto atrai outros objetos emdireção a ele; e estes objetos reciprocam, por virtude, seu movimentoindependente tenta permanecer separado deste objeto. Grandes objetosatraem pequenos objetos em direção a eles. O sol é grande, atraindoos planetas e seus satélites em direção a ele. Mas, devido a seupróprio movimento independente, àqueles planetas e satélitespermanecem a uma distância do sol e atraídos pela forçagravitacional, orbitam ao redor dele. Além disso, a atração dosplanetas e a repulsão também auxiliam-nos em sua órbita. O que nósvemos neste mundo também é encontrado no mundo espiritual em suaforma não-adulterada

A diferença entre o sol material e o sol transcendental

O Chandogya Upanisad (8.1.13) declara:

sa bruyad yavan va ayam akasas tavan eso`ntar hrdaya akasa ubhe asmin dyavaprthiviantar eva samahite ubhav agnis ca vayus casurya-candramasav ubhau vidyut naksatraniyac casyehasti yac ca nasti sarvam tasmin samahitam iti
O Chandogya Upanisad (8.1.13) declara:sa bruyad yavan va ayam akasas tavan eso`ntar hrdaya akasa ubhe asmin dyavaprthiviantar eva samahite ubhav agnis ca vayus casurya-candramasav ubhau vidyut naksatraniyac casyehasti yac ca nasti sarvam tasmin samahitam iti

Cinco Elementos

Na criação refletida, há cinco elementos, tanto a lua quanto o sol,raios e estrelas. Todos estes estão presentes em sua forma originalem Brahmapura, o mundo espiritual. A diferença entre os dois mundos éque no mundo espiritual todas as variedades de casos são puros, bem-aventurados e perfeitos, enquanto que no mundo material todas ascoisas são quebradas, incompletas e a causa de felicidade e aflições.Amar é a natureza fundamental de todos os seres no mundoespiritual. Por esta razão, o poeta Candi dasa diz:

Amor Incondicional

brahmanda vyapiya, achaye ja janakeha na dekhaye tarepremera piriti, je nana janaye,sei se paite parepiriti piriti tinati akharapi ri ti trividha matabhajite bhajite nigudha hailehaibe eka-i mata

amor

Ninguém viu esta pessoa que penetra o universo.. Somente alguém queconhece este amor pode alcançá-lo. Piriti (amor) tem três letras e éde três tipos, mas quando ela se torna condensada como um resultadode bhajana contínuo, ela tornar-se-á somente de um tipo

O sol transcendental, Sri Krsna

O sol transcendental, Sri Krsna, atrai as jivas ao redor dEle, e esta é a rasa eterna

O desfrutador transcendental de Vrindavana, Sri Krsna, é o sol domundo espiritual. As almas lá são seus associados em Seuspassatempos. Embora a força da atração de Seu amor, Krsna puxe-as emdireção a Ele. Mas, considerando seu próprio movimento deindependência, elas tentam permanecer separadas dEle. Por isso, aforte força de atração trazendo àquelas almas para próximo do solKrsna vence a repulsão delas, esta força todavia, fá-las circundá-lO.Esta é a rasa eterna de Krsna.Nesta rasa, Suas namoradas que são parte de sua potência internaestão muito próximas dEle, e àquelas que alcançaram a perfeição porsua prática espiritual estão um pouco mais além. Os passatempostranscendentais de Krsna revelam a verdadeira natureza do amor

As almas liberadas são altamente atraídas por Krsna

As almas liberadas são altamente atraídas por Krsna


Krsna atrai todas as almas? Se então, ele as atrai, por que nãoestão todas as almas favoravelmente inclinadas a Ele?Krsna atrai todas as almas. Contudo, as almas são de dois tipos: ascondicionadas e as liberadas. Porque as almas liberadas experimentamseu amor claramente e o mantém vivo, a força de atração por Krsnanaturalmente age mais efetivamente sobre elas.

A razão pela qual as almas condicionadas não são atraídas por Krsna

As almas condicionadas são de dois tipos.

O amor puro daqueles queestão completamente inconsciente por Krsna é extremamente distorcidodevido a sua associação com a matéria. Eles nada conhecem mas amam osobjetos de desfrute, e por esta razão engajam-se na gratificação dossentidos dia e noite. Esquecendo-se de si mesmas, elas permanecematraídas na busca de prazeres mundanos.Além do mais, considerando a sua estima pela ciência mundana, quepromove o desfrute mundano, elas permanecem absortas na adoraçãomundana. Continuamente, elas enganam-se com afirmações como "a almanão existe", "a liberação da alma é ilusória" e "qualquer tentativade desenvolver o eu não é nada além de agonia mental". Algunsenganam a si mesmos com os prazeres do plano da alma por engajarem-seem várias atividades piedosas com o objetivo de alcançarem afelicidade de Svarga.Quando a alma condicionada desenvolve discriminação, renúncia e fé,elas tornam-se atraídas por KrsnaEntre as almas condicionadas, algumas desenvolvem discriminação erenúncia, e alcançam fé na alma. Na força desta fé, elas experimentamalgum grau da atração pura de Sri Krsna, o sol do mundo espiritual, esão também puxadas em direção a Ele. Embora, elas estejam em váriasatividades mundanas, científicas ou piedosas, elas desfrutam daassociação de Krsna. Sri Candi dasa descreve seus humores:almas condicionadas são de dois tipos.

O amor puro daqueles queestão completamente inconsciente por Krsna é extremamente distorcidodevido a sua associação com a matéria. Eles nada conhecem mas amam osobjetos de desfrute, e por esta razão engajam-se na gratificação dossentidos dia e noite. Esquecendo-se de si mesmas, elas permanecematraídas na busca de prazeres mundanos.Além do mais, considerando a sua estima pela ciência mundana, quepromove o desfrute mundano, elas permanecem absortas na adoraçãomundana. Continuamente, elas enganam-se com afirmações como "a almanão existe", "a liberação da alma é ilusória" e "qualquer tentativade desenvolver o eu não é nada além de agonia mental".

Algunsenganam a si mesmos com os prazeres do plano da alma por engajarem-seem várias atividades piedosas com o objetivo de alcançarem afelicidade de Svarga.Quando a alma condicionada desenvolve discriminação, renúncia e fé,elas tornam-se atraídas por KrsnaEntre as almas condicionadas, algumas desenvolvem discriminação erenúncia, e alcançam fé na alma.

Na força desta fé, elas experimentamalgum grau da atração pura de Sri Krsna, o sol do mundo espiritual, esão também puxadas em direção a Ele. Embora, elas estejam em váriasatividades mundanas, científicas ou piedosas, elas desfrutam daassociação de Krsna. Sri Candi dasa descreve seus humores:

kanu je jivana, jati pranadhana,e duti nayanera tarahiyara majhare, parana putali,nimikhe nimikha hara (1)

tora kulavati, bhaja nija pati,jará mane jeva layabhaviya dekhinu, syama-bandhu bine,ara keha mora naya (2)

ki ara bujhao, dharama-karama,mana svatantri nayakulavati haina, piriti-arati,ara kara jani haya (3)

je mora karama, kapale achila,vidhi milaila tayatora kulavati, bhaja nija pati,thaka ghare kula lai (4)

guru durajana, bale kuvacana,se mora candana-cuyasyama anurage, e tanu becinu,tila-tulasi diya (5)

padasi durjana, bale kuvacana,na jaba se loka padacandidase kaya, kanura piriti,jati-kula sila chada (6)

Kanu é a minha vida, minha casta, meu tesouro e a pupila dos meusolhos. Ele é o amado dentro do meu coração que em um piscar de olhos,perde-se da minha visão. (1)

Vocês são mulheres de respeitáveis famílias. Sirvam seus maridos.Façam como quiserem. Depois de estar nestes pensamentos, não tereinada mais do que meu amante Syama.

(2)Que mais poderão vocês me contar sobre dharma e karma? Minha mentenão é independente, se eu sou de fato uma mulher virtuosa, quem éesta pessoa a quem me uno para amar?

(3)Brahma fez arranjos de acordo com o meu karma e destino. Ó virtuosasmulheres, sirvam seus maridos e permaneçam em casa com suas famílias.

(4)Meus irmãos perversos me criticam, mas para mim suas críticas sãocomo pastas de sândalo perfumadas. Além do meu amor por Syama, vendieste corpo colocando sementes de sésamo e uma folha de tulasi nele.

(5)Meus vizinhos perversos me criticam, mas não irei para a vizinhançadeles. Candi dasa diz: "O amor por Syama rejeita casta, família ecaráter."

(6)A natureza das almas que são desavisadas de suas identidades

A natureza das almas que são desavisadas de suas identidades

A natureza das almas que são desavisadas de suas identidadesAs almas neste mundo esqueceram sua própria identidade porque elas seidentificam com a matéria. Ela forma vários relacionamentos comvárias pessoas e comportam-se com elas de variadas maneiras. Elaidentifica-se com o seu corpo sutil, e tem imaginado um novo corpoconsistindo de mente inteligência e ego. Por causa desterelacionamento com o corpo sutil, ela valoriza a psicologia e aciência material, considerando-as sua riqueza, conseqüentementetornam-se iludidas.Além do mais, considerando sua identificação com o corpo grosseiro,consistindo de cinco elementos, ela pensa: "Eu sou umBhattacarya"ou "sou um cavalheiro" e deste modo ela vive uma vida deabandono. Algumas vezes nasce, algumas vezes morre. Algumas vezes elaé incapaz de conter sua alegria, e algumas vezes é afetada com aaflição. Glória para esta transformação e glória para os jogos deMaya!

As almas neste mundo esqueceram sua própria identidade porque elas seidentificam com a matéria. Ela forma vários relacionamentos comvárias pessoas e comportam-se com elas de variadas maneiras. Elaidentifica-se com o seu corpo sutil, e tem imaginado um novo corpoconsistindo de mente inteligência e ego. Por causa desterelacionamento com o corpo sutil, ela valoriza a psicologia e aciência material, considerando-as sua riqueza, conseqüentementetornam-se iludidas.Além do mais, considerando sua identificação com o corpo grosseiro,consistindo de cinco elementos, ela pensa: "Eu sou umBhattacarya"ou "sou um cavalheiro" e deste modo ela vive uma vida deabandono. Algumas vezes nasce, algumas vezes morre. Algumas vezes elaé incapaz de conter sua alegria, e algumas vezes é afetada com aaflição. Glória para esta transformação e glória para os jogos deMaya!

amor doce

Algumas vezes a alma nasce como um homem e casa-se com uma mulher, ealgumas vezes nasce como uma mulher e casa-se com um homem eestabelece para si um largo ciclo de interesses materiais. Quando elaentra neste ciclo ela honra seus superiores e toma conta de seusdependentes. Ela teme os líderes, e ela odeia seus inimigos. Ela temea desgraça e críticas quando ela nasce como uma mulher em uma famíliarespeitável. Ela permanece distante de sua verdadeira identidadequando ela estabelece estes falsos relacionamentos neste mundo. Quecondição horrível a alma suporta em uma vida auto-imposta!Considerando as várias regras estabelecidas deste mundo como seumestre, ela tem completamente esquecido seu eterno mestre, Krsna


.

A doçura da palavra "amor"

Atração inicial, encontro e união com Krsna

Neste ponto, um particular humor pode surgir em relação a Krsna,expressado por Sriman Mahaprabhu no seguinte verso:

para-vyasanini nari vyagrapi grha-karmasutam evasvadayaty antar nava-sanga-rasayanam

Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 1.211)

Uma esposa incasta internamente aprecia sucessivamente encontros como seu amante até mesmo enquanto engajada em seus afazeres domésticos.

Este tipo de atração prévia (purva-raga) desenvolve-se em uma almacondicionada para as regras deste mundo antes do amor puro por Krsnadespertar por Ele. Eventualmente esta alma irá para um lugarencontrar Krsna. A atração prévia aparece por ouvir sobre a naturezae as qualidades de Krsna, vendo uma pintura de sua formatranscendental, lembrando-se de sua atratividade e ouvindo o som desua flauta. Alguém em quem esta atração prévia apareceu, encontraKrsna pela ajuda da mente de suas namoradas. Gradualmente o amormútuo entre esta alma e o supremo desfrutador Sri Krsna, que é apersonificação da eternidade, conhecimento e bem-aventurança, torna-se profundo.

PRITI, AMOR.De Srila Bhaktivinoda Thakura

Amor puro e impuroOs passatempos transcendentais de Krsna no mundo espiritual, Vraja,são eternos. A alma é uma diminuta partícula consciente, e é poresta razão, elegível para participar naqueles passatempos. Quando aalma está condicionada, sua identidade transcendental aparece em umaforma ilusória como seus corpos grosseiro e sutil. Similarmente, oamor puro por Krsna que é encontrado dentro desta identidadetranscendental aparece em uma forma ilusória como o amor pelaciência e objetos mundanos. Por esta razão, o amor corpóreo ou amormental são simplesmente distorções do amor puro por Bhagavan. Elesnão são amor verdadeiro. Mas pela razão da alma ter se equivocado coma própria identidade ela a considera como a identidade real. O amorreal, contudo, é o amor que existe dentro de duas almas.

O amor verdadeiroO Brhad-aranyaka Upanisad (4.5.6) declara:na va are patyuh kamaya priyo bhavatiatmanastu kamaya patih priyo bhavati(ityupakramya)na va are sarvasya kamaya sarvampriyam bhavati atmanastu kamaya sarvampriyam bhavatiatma va are drastavyah srotavyomantavyo nididhyasitavyo maitraiyyatmankhalu are drste srute mate vijnata idam sarvamviditam iti.

A doçura da palavra "amor"

Quando Maitreyi, esposa de Yajnavalkya tornou-se desinteressada deambos, pelos planos grosseiro e sutil, ela aproximou-se dele e lhepediu para lhe dar instruções.Yajnavalkya replicou: Ó Maitreyi , uma esposa não ama seu marido porcausa dele. Antes, em cada momento ela assim procede por motivospróprios. Similarmente, o marido ama sua esposa somente por seupróprio interesse. Este assim chamado amor pelo marido, filho,riqueza e assim por diante, é simplesmente decepcionante. Porrejeitar completamente esta desonestidade você deveria adorarBhagavan, o objeto eterno de amor e a alma de todas as almas e amá-losomente pelo motivo do seu amor em si. Por esta razão, alguém que setornou desapegado do mundo material e do corpo sutil, deveriaobservar que, pensar em e inquirir sobre esta Alma que é a mais amadadas jivas. Pela qual ela virá a conhecer todas as coisas."O importante desta elevada declaração autorizada dos Vedas é que nãohá amor nos planos grosseiro e sutil. Qualquer semelhança de amorencontrada aqui é experimentada somente em relação a alma. A almapura é transcendental, e o amor que existe entre as almas é amorpuro. Somente este amor é digno de ser procurado depois. O amormundano, ou o amor que existe entre humanos, é porém uma distorção doamor da alma. O amor que existe entre as almas é o único amorverdadeiro."Amar a Krsna" é a instrução última

PRITI, AMOR.De Srila Bhaktivinoda Thakura

No No Srimad-Bhagavatam (10.14.55) é declarado:krsnam enam avehi tvamatmanam akhilatmanamSri Krsna, que possui sessenta e quatro excelentes atributos, é aalma de todas as almas. O amor que todas as almas tem por Krsna estálivre da designação mundana e é superlativo. Aqueles que tem escritosobre psicologia e a complexidade do amor sem conhecer a natureza doverdadeiro amor tem simplesmente desperdiçado seu tempo, apesar detodas suas argumentações, como misturando ghee em cinzas. Além doorgulho, tais pessoas têm simplesmente empenhado-se por fama. Antesde beneficiar o mundo, trouxeram a ele grande infortúnio. Irmãos!Parem de ouvir a conversa grandiloqüente daquelas pessoas edesenvolvam atração pura pela alma, deste modo fazendo a natureza desua alma brilhar por experimentar este amor que está livre dedesignações.(10.14.55) é declarado:krsnam enam avehi tvamatmanam akhilatmanamSri Krsna, que possui sessenta e quatro excelentes atributos, é aalma de todas as almas. O amor que todas as almas tem por Krsna estálivre da designação mundana e é superlativo. Aqueles que tem escritosobre psicologia e a complexidade do amor sem conhecer a natureza doverdadeiro amor tem simplesmente desperdiçado seu tempo, apesar detodas suas argumentações, como misturando ghee em cinzas. Além doorgulho, tais pessoas têm simplesmente empenhado-se por fama. Antesde beneficiar o mundo, trouxeram a ele grande infortúnio. Irmãos!Parem de ouvir a conversa grandiloqüente daquelas pessoas edesenvolvam atração pura pela alma, deste modo fazendo a natureza desua alma brilhar por experimentar este amor que está livre dedesignações.

Tradução: Govinda dasi

iRevisão: Madhvacarya dasa

Srila Bhaktivinoda Thakura.

Jaiva Dharma (aulas e citações )
ANOTEM ISTO NO ÂMAGO DE SEUS CORAÇÕES--------------------------------------------------------------------------------(Uma aula de Jaiva Dharma)Tridandiswami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana MaharajaAustrália, Murwillumbah; 18 de fevereiro de , 20021Há 10 verdades essencias da existência, e elas são chamadas Dasamula.Dasamula Siksa, ensinamentos destas verdades, foram delineadas Jaiva Dharma (aulas e citações )
ANOTEM ISTO NO ÂMAGO DE SEUS CORAÇÕES--------------------------------------------

(Uma aula de Jaiva Dharma)Tridandiswami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana MaharajaAustrália, Murwillumbah; 18 de fevereiro de , 20021Há 10 verdades essencias da existência, e elas são chamadas Dasamula.Dasamula Siksa, ensinamentos destas verdades, foram delineadas porSrila Bhaktivinoda Thakura.amnaya praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdimtad bhinnamsamsca jivan prakrti-kavalitan tad vimuktams ca bhavadbhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktimsadhyam tat pritim evety upadisati janan gauracandrah svayam sahA mensagem dos Vedas recebida através do guru-parampara é chamadaamnaya. Os Vedas e smrti-sastra (tais como Srimad-Bhagavatam) queseguem a versão Védica tem sido aceito como prova autorizada, comotem diferentes tipos de evidência tais como percepção direta, já quecomo eles confirmam a versão Védica. Da origem destas evidências, asseguintes verdades essenciais são estabelecidas .amnaya praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdimtad bhinnamsamsca jivan prakrti-kavalitan tad vimuktams ca bhavadbhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktimsadhyam tat pritim evety upadisati janan gauracandrah svayam sahA mensagem dos Vedas recebida através do guru-parampara é chamadaamnaya. Os Vedas e smrti-sastra (tais como Srimad-Bhagavatam) queseguem a versão Védica tem sido aceito como prova autorizada, comotem diferentes tipos de evidência tais como percepção direta, já quecomo eles confirmam a versão Védica. Da origem destas evidências, asseguintes verdades essenciais são estabelecidas

1. Hari é a Suprema Verdade.2. Ele é sarva-saktiman, possui todas as potências.3. Ele é akhila rasamrta-sindu, o oceano de todos o néctar dadoçura transcendental.4. Dois tipos de jivas, chamada mukta e baddha (liberada econdicionada) são suas expansões separadas (vibhinnamsa-tattva)5. A alma condicionada está sob o controle de maya6. As mukta-jivas são liberadas da influência de maya7. Todas as coisas nesta existência, se conscientes ou não, sãomanifestações de Sri Hari e são simultaneamente e inconcebivelmenteuna com Ele e diferente dEle.8. Bhakti é o único sadhana (meio para alcançar a meta

Jaiva Dharma

9. O amor de Krsna (prema) é o único objetivo (sadhya) SvayamBhagavan Sri Caitanya Mahaprabhu deu instruções sobre os dez tipos detattva para as jivas sinceras. Destas, o primeiro e a principla dasevidências (pramana-tattva), e os nove restantes são prameya-tattva otema que é estabelecido por pramana-tattva."(Dasamula-tattva)No final de sua aula de Jaiva Dharma em Murwillumbah, Srila NarayanaMaharaja explicou estas dez verdades.][Srila Narayana Maharaja:] Anote estas principais no âmago dos seuscorações e em seu papel, e quando precisar, você pode dizerousadamente:"Esta é a nossa filosofia."O que é amnaya?[Sripad Asrama Maharaja:] Amnaya praha significa os ensinamentosVédicos como eles estão vindo em nossa sucessão discipular. Há vastosensinamentos nos Vedas, mas nem todos os ensinamentos são aceitos nalinha de serviço devocional puro. Amnaya praha significaespecificamente aqueles ensinamentos dentro das escrituras Védicasque são aceitos por nossos acaryas anteriores, e que é dado para nósna linha de sucessão discipular.

[Srila Narayana Maharaja:] Qual é a segunda ?[Syamarani dasi:] A amnaya está, em si mesma, separada. Este é opramana, a evidência, e isto estabelece a prameya, isto é o que éestabelecido pelo sastra pramana. Há nove princípios estabelecidospela literatura Védica, e eles são chamados de prameya. O primeirodestes nove é que Hari, Vrajendranandana Sri Krsna é a SupremaVerdade Absoluta. Ele é o advaya-jnana para –tattva. Ele é único semexistir um outro. Todas as outras encarnações e manifestações de Deusestão vindo dele. Ele é amsi, ou a origem de todos os avataras, e deoutras encarnações, como os purusa-avataras, lila-avataras e guna-avataras, são todas emanações dEle. Este é o primeiro prameyaestabelecido pelo pramana ou o amnaya.


[Srila Narayana Maharaja:] Você deveria saber que a palavra Brahma, etambém Alá e Deus, tem o mesmo significado. Brahma significa o maior,como Alá. Mas a palavra Bhagavan tem um significado muito doce. Sealguém tem opulência ilimitada e grandeza, mas ele não pode ser muitodiminuto e fino, como pode Ele ser Deus? Ele não pode ser. Krsna temambas qualidades. Ele é o maior, porque o mundo inteiro está situadoem um orifício de seus poros, e Ele está em todos os lugares. Aomesmo tempo Ele é anoraniyam; Ele está em todo átomo diminuto, e emcada partícula dos raios do sol.Krsna está em todo lugar. Ele está em nós, e Ele está nastrepadeiras, árvores, pedras secas e em todos os lugares mais. Eleestá também neste livro. Mas se Krsna está em todo lugar- em átomos,árvores e trepadeiras- porque eles não falam? Nós falamos porqueKrsna está em nós, mas por que este livro não fala? Não há jivatma(alma) no livro. Onde há ambos, jivatma e paramatma, falar épossível. Nós podemos falar. Quem somos nós? Somos alma. Krsna estápresente no livro, mas não há alma lá. Ambos a alma e a Superalmaestão presentes nas árvores, e deste modo eles podem sentir, e elespodem dizer alguma coisa em sua linguagem.Krsna é Supremo. Ele pode ser o mais diminuto do diminuto, e Ele podeser o maior do maior. Assim Narayana tem muita opulência; Deus temassim muita opulência, mas a maioria das pessoas pensam que Ele nãotem forma e Ele não pode vir até nós, mas Krsna vem até nós de umaforma muito doce. Ele é muito enganador e muito amável. Ele pode vircomo um filho, como um amigo, ou como o mais amado. Narayana, deus,Alá e Huda não virão desta forma, e por esta razão Krsna é o Supremo.Hari parama-tattva.

Jaiva Dharma

O terceiro é sarva-saktiman (O possuidor de todos os poderes e
energias).

[Sripad Madhava Maharaja:] Krsna é todo-poderoso. Ele tem assim
muitas sakhis (poderes), como jiva-sakti, cit-sakti e maya-sakti. Há
três proeminentes. Realmente, sakti é uma e esta sakti é chamada
antaranga-sakti, hladini-sakti ou para-sakti. De acordo com o desejo
de Krsna, esta sakti é definida como diferente de acordo com as
diferentes funções. Nos Upanisads está declarado: 5 nov excluir Candra kala devi
na tasya karyam karanam ca vidyate
na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
parasya saktir vividhaiva sruyate
svabhaviki jnana-bala-kriya ca

["O Supremo Senhor não faz nada, e não se encontra nada igual ou
superior a Ele, pois todas as coisas são criadas naturalmente e
sistematicamente por Suas múltiplas energias."
(Svetasvatara Upanisad 6.8)]

Neste mundo, todas as coisas dependem da causa e resultado da teoria.
A princípio há uma causa, e após isto pode-se ver um resultado. Mas
para Bhagavan Sri Krsna, na tasya karyam karanam ca vidyate. Ele está
completamente além da causa e resultado da teoria.

[Srila Narayana Maharaja:] Krsna é sarva-saktiman. Nós não podemos
vê-
Lo com estes olhos ou com esta inteligência, nem podemos tocá-Lo
pelos nossos sentidos. Embora ele esteja além de nosso limite, quando
Ele quer , chama Yogamaya e Yogamaya toca este mundo e Krsna, também,
neste momento pode-se vê-lo.

Alguns acreditam que Krsna é o Deus dos deuses, outros não acreditam
nisto. Kamsa viu Krsna e Krsna tocou seu corpo. Carana e Mustika
também O viram, e Ele também tocou seus corpos; mas Eles nunca
realizaram que Ele era Deus. Duryodhana e Jarasandha também O viram,
e Ravana, Kumbhakarna e outros demônios viram Rama. Rama também é
Krsna, mas eles nunca realizaram isto. Eles estavam sob a influência
de Maya, enquanto que aqueles que estão na associação de Vaisnavas
podem realizar quem é Deus pela misericórdia de Yogamaya. Ele é por
esta razão sarva-saktiman.

Krsna manifesta-se neste mundo por pradhana, que manifesta-se como
ar, água, fogo, éter e terra. Pradhana é material, mas isto também é
uma sakti, e este poder de Krsna é chamado maya-sakti ou bahiranga-
sakti (energia externa). As manifestações mundanas de pradhana não
são eternas, mas o poder em si é eterno.

Jaiva Dharma

O que é rasabdim?[Pundarika dasa:] Em seguida, Srila Bhaktivinoda Thakura explica queKrsna também é referido como rasabdim, que significa o oceano derasa, Ele do qual todas as rasas ou doçuras estão emanando. Krsnatambém é referido como raso vai saha nos Vedas. Ele é o reservatóriooriginal de todas as rasas, e Ele próprio é a personificação da rasa.Qual é o significado disto? Somente temos ouvido que Krsna é o todo-poderoso, e Ele é dotado com potência transcendental completamente.Esta potência manifesta-se assim de muitas inumeráveis maneiras esatisfaz os desejos de Krsna. Três aspectos principais de suapotência interna são também conhecidos como samvit, hladini esandini, e estes três aspectos afetam todas as atividades da potênciainterna, potência marginal e potência externa. Neste mundo material,devido a influência da potência externa, todas as jivas experimentamjadananda, prazer material. Este prazer material é realmente umreflexo pervertido da potência interna de hladini –sakti. Aqueles quecruzam este nível e são capazes de vir para a plataforma de Brahma-bhuta prasanatma (experimentar brahman) são também experimentando umreflexo da potência interna do Senhor. E neste mais puro estágio, emGoloka Vrindavana e todos os mundos espirituais, hladini-sakti provêtodos os prazeres do Senhor. Por esta razão, é dito que Ele é oreservatório de todas as rasas experiementadas por alguém, emqualquer lugar.[Srila Narayana Maharaja:] Dois tipos de jivas vem de Krsna. Qual é osignificado de bhedabheda?

[Srila Bhakti Sara Maharaja:] Neste mesmo sloka, Srila BhaktivinodaThakura diz: bhedabheda-prakasam. A Verdade Absoluta ésimultaneamente una e diferente de todas as coisas. Em outraspalavras, Deus está em todo lugar, mas todas as coisas não estão emDeus. Esta é a diferença entre a filosofia monista de Shankara e asvárias escolas do pensamento Vaisnava, como as de: Madhva, Ramanuja,Visnusvami e Nimbaditya.[Srila narayana Maharaja:] Em um sentido podemos ver que as jivas nãosão diferentes de Krsna, mas ao mesmo tempo elas são diferentes. Asjivas vem da sakti, e elas são a transformação da sakti; elas não sãomanifestações completas como svamsa. Há algumas diferenças e não-diferenças. As jivas tem algumas qualidades de parambrahma, mas nãotudo. Elas não podem criar. Elas não podem ser como svamsa, expansõesplenárias (Visnu) de Krsna. Elas podem estar encobertas por algumtempo. Esta diferença e não-diferença não é concebível para as almascondicionadas. Somente pelas palavras do guru, que é, por amnaya,entendimento através do Veda-sastra, podem elas saber disto.[Devoto:] Você disse exatamente que a jiva pode sempre estarencoberta, mas dois dias atrás você estava citando do Jaiva Dharmaque Baladeva manifesta certas jivas que são associados eternos deKrsna em Vrindavana

Jaiva Dharma

Srila Narayana Maharaja:] Eles não são jivas.[Devoto:] Mas a palavra no livro é jiva.[Srila Narayana Maharaja:] Não há palavra apropriada em nossalinguagem. Eles são todos parikaras (associados eternos). A palavrajiva é somente aplicável aqui- neste mundo. Todas as jivas podem serencobertas. Neste reino eles são chamados parisada (associados), eeles são chamados nitya-mukta (sempre liberadas) Aqui eles não sãonitya-mukta; eles são nitya –baddha. E realmente, eles não são nitya-baddha (condicionados eternamente), mas anadi-baddha (condicionadosdesde tempos imemoriais). Eles podem ser liberados.O que é sadhana?[Vraja Vallabha dasa:] Sadhana é o processo pelo qual a jiva podelibertar-se do reino de maya tanto quanto.[Srila Narayana Maharaja:] Isto é externo. O que é interno?[Vraja Vallabha dasa:] Por este processo ele alcançará suddha-bhakti.[Srila Narayana Maharaja:] Por sadhana, por bhakti, podemos alcançarbhava e gradualmente prema. Sadhana é a execução de sravanam,kirtanam, visnu smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam,sakhyam e atma-nivedanam.


["Ouvindo e cantando sobre os santos nomes transcendentais, forma,qualidades, parafernália e passatempos do Senhor Visnu, lembrando-sedeles, servindo os pés de lótus do Senhor, oferecendo respeitosamenteadoração ao Senhor com dezesseis tipos de parafernália, oferecendoorações ao Senhor, tornando-se Seu servo, considerando o Senhor comoo seu melhor amigo, e rendendo-se totalmente a Ele (em outraspalavras, servindo a Ele com o corpo, mente e palavras)."(SB 7.5.23)]Além disso, os cinco processos mais importantes são:sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravanamathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana[Deve-se associar com devotos, cantar os nomes do Senhor, ouvir oSrimad-Bhagavatam, residir em Mathura e adorar as Deidades com fé eveneração." ( Cc Madhya 22.128)

Jaiva Dharma

Entre os cinco processos, os três mais proeminentes são sravanam,kirtanam e visnu smaranam; e entre todos estes, o primeiro maisimportante processo é cantar Hare Krsna.harer nama harer namaharer namaiva kevalamkalau nasty eva nasty evanasty eva gatir anyatha["Nesta era de desavenças e hipocrisia o único meio de libertação écantar os santos nomes do Senhor. Não há outra maneiira. Não há outramaneira. Não há outra maneira."(Cc Adi 17.21)]Nama-sankirtana é o melhor sadhana de todos, porque os santos nomessão Radha e Krsna mesmo. Por cantar–mos podemos alcançar prema e esteprema é nosso prayojana. A primeira das dez verdades essenciais é aevidência, e esta evidência é amnaya- esta que é aceita pelo nossoguru-parampara.

Entre todas as evidências sastricas, o Srimad-Bhagavatam é supremo.As próximas verdades revelam sambandha-jnana, abhideya e krsna prema-prayojana. Krsna é o Supremo, sem existir um segundo, advaya-jnana-para-tattva. Ele é o oceano de rasa, e Ele é sarva-saktiman. Há doistipos de jivas vindo dele, e há um difente e não-diferente entre asjivas e o Supremo Deus. Sadhana é a prática de suddha-bhakti, e premaé o prayojana (meta última). Desta maneira, há dez. Este DasamulaSiksa foi abreviado no Jaiva Dharma, e todos vocês devem lembrarem-sedestas dez verdades.

Meus agradecimentos para todos aqueles que tem de alguma maneiravieram associar-se aqui. Oro para que Krsna goteje sua misericórdiasobre todos aqueles que auxiliaram através de dinheiro, energia, oupor dar aulas. Oro para Krsna e Caitanya Mahaprabhu para sermisericordioso com eles. Também, Para aqueles que estão cantando(bhajanas e kirtanas) e aqueles que estão auxiliando de algumamaneira- oro para que eles desenvolvam amor e afeição por Krsna, eapego por krsna nama. Eles nunca ficarão fracos.Minhas bênçãos afetuosas para todos vocês.Conselheiro editorial: Pujyapada Madhava MaharajaTranscritores: Raghunatha dasa and Jagad Mohini dasiEdição: Syamarani dasiDigitação: Radhika dasiTradução: Govinda dasi

BHAGAVA-GITA - BIBLÍA INDIANA

Desde tempos imemoriais o ser vivo se associa com os diferentes modos da natureza; por estar em contato com a natureza material, ele adquire diferentes espécies de mentalidade conforme sua associação com os modos materiais. Mas esta natureza pode mudar se ele se associa com um mestre espiritual genuíno e acata as suas regras e as escrituras. Com o tempo, ele pode sair da ignorância para a bondade, ou da paixão para a bondade. A conclusão é que a fé cega num modo específico da natureza não pode ajudar ninguém a elevar-se à fase de perfeição. É necessário ser muito ponderado e inteligente, procurando a associação de um mestre espiritual autêntico. Assim, pode-se mudar de posição, ficando em um modo superior da natureza.Desde tempos imemoriais o ser vivo se associa com os diferentes modos da natureza; por estar em contato com a natureza material, ele adquire diferentes espécies de mentalidade conforme sua associação com os modos materiais. Mas esta natureza pode mudar se ele se associa com um mestre espiritual genuíno e acata as suas regras e as escrituras. Com o tempo, ele pode sair da ignorância para a bondade, ou da paixão para a bondade. A conclusão é que a fé cega num modo específico da natureza não pode ajudar ninguém a elevar-se à fase de perfeição. É necessário ser muito ponderado e inteligente, procurando a associação de um mestre espiritual autêntico. Assim, pode-se mudar de posição, ficando em um modo superior da natureza.B.G. 17:2

Esta forma humana de vida é muito rara e pode dar o beneficio ultimo da vida.Ela é superior a todas as outras formas de vida,por tela alcançado a pessoa pode facilmente cruzar o oceano da existencia material.Essa forma humana é como um barco para cruzar o aceano material.O Guru é o capitão e a misericordia de Krisna são os ventos favoraveis que levam o barco seguramente.E aquele que falha em usar essa forma humana de vida para cruzar o oceano de nascimentos e mortes esta cometendo suicidio conscientemente.(