sexta-feira, 31 de agosto de 2007

Veja meu Slide Show!

quarta-feira, 29 de agosto de 2007


HARE KRISHNA






Jay Jay Jay Balaramji


Jay Jay Jay Balaramji
JAY JAY SRI BALARAMJI !!!!
*******************(Vrndavana, Índia, 15 de agosto de 2000)Tradutor: Sripad Ramacandra dasa Adhikari"Vocês conhecem o passatempo em que Sri Baladeva matou Romaharsana Suta, mas vocês sabem porque Ele fez isto? O fato é que este Romaharsana Suta nunca respeitou nenhum devoto. Ele pensava, “Eu sou superior à todos. Eu sou o guru dos 88 milhões de rsis reunidos nesta assembléia.” Havia milhares de devotos que eram superiores a ele, mas ele nunca ofereceu respeitos a eles. Você sabe que Baladeva sabe de todas as coisas, e ele também tomou conhecimento disto. Certa vez foi testá-lo. Como Romaharsana Suta estava acostumado a não honrar qualquer Vaisnava, achando-se superior a todos, quando Baladeva Prabhu chegou ele também não o reverenciou. Ele não poderia permanecer em pé em sua posição e fazer pranamas. Se alguém age desta maneira, ele não é nem qualificado para contar hari-katha nem para ouvir hari-katha. Baladeva Prabhu repentinamente cortou-lhe. Ele disse, “Tolice, você não quer respeitar nenhum dos devotos, e você pensa que é superior a eles porque você está contando hari-katha e eles estão ouvindo.”Ele nunca havia oferecido pranama para a sua audiência. Em total oposição a este fato, Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura freqüentemente oferecia pranama para toda a sua audiência. Sentindo que eles eram proeminentes, ele lhes dizia, “Se vocês não estivessem, aqui, eu não poderia contar hari-katha para ninguém. Vocês são como meu vipada uddharana bandhu. Vocês são meus amigos que estão me salvando de grande perigo.”Se alguém, está explanando hari-katha e pensa, “Nenhum deles sabe alguma coisa”, o que é isto? Isto é uma ofensa.Embora alguém possa não estar ouvindo hari-katha, ainda assim ele pode ser tão qualificado quanto Srila Haridasa Thakura ou Srila Gaurakisora dasa babaji. Ele pode ser milhares de vezes superior a esta pessoa contando hari-katha. Aqueles que estão saboreando Vaisnava seva, harinama, e ouvindo hari-katha, tem mais sukriti do que outros. Algumas vezes nós negligenciamos isto, mas não deveríamos negligenciar.Baladeva Prabhu também matou Dvivida bandara (gorila) em Dvaraka. Dvivida bandara esteve presente na época de Rama. Ele o tinha servido muito, e ele tinha auxiliado Ele na batalha contra Ravana. Contudo, ele nunca reverenciou Laksmana. Ele pensava, “O que fez Laksmana? Nada.”Ele não entendia que Laksmanaji estava sempre servindo Rama, e de fato Ele era o Próprio Rama.Dvivida viveu durante todo o tempo que Ele também esteve presente na época de Krsna. Contudo, porque ele teve a má associação de Bhaumasura, Maya Dhanava, Kala Yavana, Jarasanda, e todos os outros demônios, ele tornou-se mais e mais estúpido. Ele começou a ver em todos os lugares, em todos os devotos, alguma brecha, alguma falha, e ele freqüentemente os criticava. E, repetidamente ele foi encontando uma ‘brecha’ em Laksmana, que estava agora na forma de Baladeva Prabhu. Ele tirou toda a sua roupa e começou a mostrar seu corpo para as adolescentes com quem Baladeva Prabhu estava desfrutando seus passatempos. Nesta condição ele começou a criticar Baladeva. Ele disse, “Como pode você respeitar Balarama? Balarama é um lampata, uma pessoa muito luxuriosa. Ele tem Revati como Sua esposa, e Ele é muito apegado a ela.”Alguém pode agir desta forma se ele tem a associação daqueles que criticam Vaisnavas. Tal pessoa não terá olhos para ver as qualidades dos Vaisnavas. Mesmo um kanistha é superior a ele. Deve-se tentar ser humilde com todos, e especialmente deve-se não ver falhas ou ‘brechas’ em qualquer Vaisnava. Se nós começarmos a encontrar falhas nos Vaisnavas, então, nós iremos tomar o estado do gorila Dvivida Nós iremos também encontrar falhas em nosso guru, e também em akhanda-guru-tattva, que é, Balarama ou Nityananda Prabhu.Mesmo aqueles que foram mortos por Baladeva Prabhu, como Dvivida bandara e Romaharsana Suta, foram afortunados. Nós somos até mesmo piores do que Dvivida e Romaharsana Suta, porque nós não temos a oportunidade de ser mortos por Baladeva. Nós não somos afortunados, e nós ainda cultivamos muitas aparadhas.Que faz Baladeva Prabhu? Ele ara. Por que Ele ara? Ele cultiva. Em Vraja Ele é o lavrador do campo das eternas entidades vivas, as jivas. Ele as está preparando ou as produzindo. Ele está criando ou manifestando a sandhini-sakti.Então, em Vaikuntha, na forma de Maha Sankarsana, Baladeva está cultivando o campo dos associados eternos de Vaikunthadipati, que significa Narayana. Como Karanodakasayi Visnu, Baladeva está cultivando (criando) todas as tatastha-saktis, entidades vivas, aqueles que estão preparados para ir a ambos, para a morada espiritual e material.Krsna é sac-cid-ananda-vigraha. Na verdade, esta palavra consiste de três palavras: sat, cit e ananda. O próprio Krsna é considerado a Deidade predominante de cit. Cit significa jñana, que, quando condensado ou intensificado, converte-se em bhava; e esta bhava eleva-se ao estágio de mahabhava. Baladeva Prabhu é a Deidade predominante de sat. Sat significa existência, e toda a existência vem de Balarama Prabhu. Mesmo a existência do corpo de Krsna é devido a Balarama. Radharani é a Deidade predominante de ananda, e todas estas três são a extremidade raiz sat, cit e ananda em Krsna. Embora estas três estejam reunidas em Krsna, elas também estão separadas. Esta é a potência inconcebível de Krsna. Toda e cada potência de Krsna pode tomar uma forma separada. Seu drsti, Sua visão, também torna-se personificada. Sua capacidade de ver é Sua potência, e ela pode também tomar uma forma. Em nosso caso, esta potência é invisível, mas no caso de Krsna a mesma potência pode tomar uma forma. Drsti, a potência para ver, pode também tornar-se personificada. Isto também é verdade no caso de Radharani, Sua rupa é Rupa manjari e Sua visão é Nayana-mani Manjari. Desta maneira, embora as potências sac-cid-ananda estejam em Krsna, quando elas tomam formas elas se tornam Balarama e Radharani.Como Ananga Manjari Balarama serve Radharani na doçura conjugal. No Radha Kunda o centro e mais importante kunja é o Svananda sukhada kunja. Este kunja pertence a Ananga Manjari, e neste kunja ela sempre arranja belas parafernálias para os passatempos de Radha-Krsna.Em Rama-lila este mesmo Baladeva era Laksmana, onde Ele foi forçado a realizar muitos passatempos que Ele não desejava realizar. Nesta época Ele era o irmão mais jovem, e Ele não podia dizer nada para o irmão mais velho. Ele teve que realizar um teste de fogo com Sita, e Ele teve que baní-La. Em Gaura-lila Ele voltou como Senhor Nityananda, o irmão mais velho, não o irmão mais jovem, e Ele quebrou a ekadanda de Mahaprabhu.Algumas vezes Baladeva Prabhu aparece negro.Por que? Quando Ele veio de Dvaraka, e Ele encontrou as gopis, muito absortas em Krsna, então Ele também começou sentir separação de Krsna, absorveu-Se em Krsna, e tornou-se negro.Respeitem todos os Vaisnavas e desenvolvam suas tendências de servir. Tentem servir todo e cada Vaisnava. Cultive este gosto por servir. Jagannatha dasa Babaji Maharaja ocupou alguns de seus discípulos em cultivar as sementes de berinjela. Por que? Porque eles não eram qualificados para permanecerem cantando durante todo o dia. Eles tinham desejado aprenderem muito dele, mas a chegarem aceitando-os como discípulos, ele pediu que eles cultivassem uma campo de berinjelas.Quando Srila Bhaktivinoda Thakura esteve lá, eles se queixaram, “Jagannatha dasa babaji Maharaja é tão íntimo de você. Por favor, pergunte algumas coisas para nós.Nós deixamos nossas casas para aprender alguma coisa sobre consciência de Krsna, cantar e hari-katha. Em vez de nos dar hari-katha ele nos deu este campo para cultivar.” Srila Bhaktivinoda sentiu seu pulso e respondeu, “Ele agiu corretamente. Esta é sua bhakti; este é o seu cultivo da consciência de Krsna. Porque não somos qualificados para cantar durante todo o dia, precisamos trabalhar, e devemos servir em concordância com as instruções dadas por Vaisnavas e Gurudeva.”Hoje também é Raksa-bandhana. Nós atamos rakhi (um bracelete extravagante de pano) para Krsna. Anteriormente, este festival era muito praticado de maneira diferente todos os dias. Nós atamos rakhi em Krsna, ou em Balarama, assim eles irão nos proteger. Eles são nossos reais protetores. Este era o significado deste festival. Durante o reinado do líder Muhammedan, os Muhammedans estavam cometendo muitas atrocidades com as mulheres indianas.Muitas mulheres indianas aceitaram poderosos reis como seus protetores. Elas enviavam seu rakhi para eles e diziam, “Por favor ate este rakhi e proteja-nos.” Desde esta época este festival tem acontecido: assim, uma irmã atava o rakhi ao redor do pulso de um irmão que iria protegê-la. O protetor,contudo, não é de fato um irmão. Na verdade, o protetor é Balarama. Nós também podemos tomar Gurudeva como nosso protetor de indesejadas atividades e mentalidades, aparadhas, etc.Nós podemos atar este rakhi em Gurudeva, e deveríamos ter esta convicção em nosso coração, a fim de servir nosso Gurudeva podemos matar o mundo inteiro. Não é que você vá e comece a matar o mundo inteiro, mas esta deveria ser a emoção e o sentimento em seu coração. Qualquer um que não tenha guru-nistha não poderá progredir. Isto não significa que porque eu sou um guru estou pedindo e persuadindo você a me servir, mas isto é o que tenho visto em nosso parampara. Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta) freqüentemente falava sobre Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja: “Quando eu me aproximei dele para tomar iniciação, ele recusou-me. Ele deu o pretexto de que eu não tinha muito conhecimento, mas na verdade ele estava dizendo, ‘Você é muito orgulhoso de ser erudito” Assim ele quís quebrar meu orgulho, e ele recusou-se a me dar iniciação. Todo meu orgulho desmoronou e comecei a jejuar. Eu prometi que iria morrer. Eu irei morrer.’ Então, ele me deu a iniciação.Similarmente, meu Gurudeva serviu Prabhupada tão seriamente. Em uma noite ele mudou a área de túmulos dentro de um jardim. Sempre que se referisse a seu Gurudeva, ele não podia proferir as palavras ‘Srila Prabhupada’, e ele freqüentemente chorava amargamente. Vemos que isto não acontece em nosso caso. Ele era mais dedicado a seu Gurudeva. Se alguém critica o Gurudeva de alguém e o discípulo permanece quieto, então ele não é mais do que um eunuco impotente. Quando nosso Gurudeva começou o Ratha-yatra em Navadvipa, ninguém o criticou. Quando, entretanto, ele deixou este mundo, muitos devotos avançados falaram algo contrário ao Ratha-yatra em Navadvipa. Um dia ouvi que não pude dormir a noite. Eu estava inquieto e muito agitado. Logo depois de ter escrito um artigo em nossa revista, e este artigo criou o caos, danos e muita grande agitação para o nosso lado. Daí, houve uma luta, e esta batalha durou o ano todo. Se nós não fazemos estas coisas, nós não estamos fazendo mano-bhista seva, serviço pra o desejo íntimo do coração de Sri Gurudeva. Deveríamos estabelecer nossos princípios de Gurudeva e, quando qualquer oposição vier, deveríamos derrotá-la."(Palestra de Bhaktivedanta Narayana Maharaja extraída dewww.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana Maharaj

domingo, 26 de agosto de 2007











O Movimento Hare Krishna está inserido na mais antiga tradição religiosa de que se tem conhecimento. Ele é a própria religião Vaishnava (tradição monoteísta com milhões de seguidores na Índia e no Ocidente; cultiva a devoção a Vishnu ou Krishna), que é o tronco principal do complexo filosófico denominado hinduísmo.

Baseados nas conclusões de grandes mestres espirituais, os vaishnavas consideram Sri Caitanya Mahaprabhu uma encarnação do Senhor Krishna. Pouco antes de o Brasil ser descoberto, acontecia, na Índia, um importante movimento, com bases populares, de renascimento do sentimento de bhakti, devoção a Deus. O responsável por essa revolução espiritual foi grande santo e filósofo Sri Caitanya Mahaprabhu, que reviveu a prática de meditação sonora no mantra Hare Krishna Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Caitanya Mahaprabhu também ensinou que qualquer nome referente a Deus (por exemplo, Jeová, Alá, Krishna, Rama, etc.) é completamente puro e qualquer pessoa, seja qual for sua religião, filosofia, cultura ou tradição, pode praticar este processo de cantar os santos nomes de Deus e assim obter todos os benefícios decorrentes desta prática de meditação, a saber o fim das ansiedades mentais, controle da mente e dos sentidos, desenvolvimento da consciência e a suprema proposta de todas as religiões autênticas: desenvolver amor puro por Deus. Esta prática é baseada no milenar conhecimento védico originário da Índia.

Este conhecimento está chegando até nós através de uma linha de sucessão discipular, isto é, uma corrente de mestres espirituais e discípulos, autêntica e ininterrupta, que vem desde os primórdios da criação. Nesta seqüência de mestres espirituais, situa-se sua divina graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que fundou em 1966, na cidade Nova Iorque, a Sociedade Internacional da Consciência Krishna, a ISKCON, mais conhecida como movimento Hare Krishna. Srila Prabhupada veio a falecer em 1977, deixando seus discípulos mais adiantados com a função de dirigir espiritualmente o Movimento e iniciar discípulos.



Sucessão discípular: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , Bhaktisidanta Sarasvati Goswami Maharaj, Goura Kisora Das Babaji Maharaj, Bhaktivinoda Takura, 6 Goswamis de Vrindavana e Sri Pancha Tatva.

Em 30 de setembro de 1976, na convenção anual da Academia Americana de Religião, duzentos acadêmicos americanos e canadenses assinaram uma petição defendendo a autenticidade do Movimento Hare Krishna.

"O Hare Krishna representa a chegada na América da bhakti vaisnavita, na milenar tradição devocional proveniente da Índia." - Harvey Cox, professor de teologia da Universidade de Harvard.

"Na América, há pessoas que rotulam o movimento Hare Krishna como um culto e tem colocado em questão sua autenticidade. Isto é espantoso e um entristecedor testemunho de nosso isolamento cultural. Esta tradição religiosa ocupa um respeitoso lugar na vida religiosa da humanidade." - Dra. Diana Eck, historiadora de religião na Universidade de Harvard.

Qual é a origem do Movimento Hare Krishna?

Embora a Sociedade Internacional da Consciência de Krishna (ISKCON) tenha se estabelecido no ocidente apenas em meados dos anos sessenta, suas raízes se estendem há milhares de anos no passado. O estilo de vida e crenças filosóficas praticadas por seus membros baseiam-se nas escrituras Védicas milenaras, tais como os Vedas, os Upanishads, os Puranas e o Bhagavad-gita, o principal livro do Movimento Hare Krishna.

O Bhagavad-gita foi falado pelo Senhor Krishna cinco mil anos atrás ao seu intimo amigo e discípulo Arjuna, momentos antes da batalha de Kurukshetra.

Entretanto, no decorrer do tempo, esse conhecimento foi quase perdido, até o começo do século dezesseis, quando ocorreu na Índia um grande renascimento espiritual motivado por Sri Chaitanya Mahaprabhu, que ainda hoje é reverenciado por muitos estudiosos e teólogos como uma encarnação direta do próprio Deus.

Sri Chaitanya demonstrou e propagou a devoção ao Senhor Krishna, abrindo caminho para uma maciça renascença da consciência de Krishna, o qual varreu o subcontinente indiano, ganhando milhões de seguidores em toda a parte.

Sri Chaitanya ensinou que o meio mais fácil de alcançarmos a auto-realização é através do cantar dos santos nomes de Deus, em especial o mantra: Hare Krishna ,Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Sem distinção, Ele acolheu a participação de pessoas de classe baixa e não hindus, quebrando as barreiras sociais estabelecidas na Índia. Sob a direção de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Seus discípulos mais íntimos compilaram centenas de volumes sobre a filosofia da consciência de Krishna. Nos séculos que se seguiram a força do movimento diminuiu de forma considerável, até as últimas décadas do século dezenove. Nessa ocasião, Bhaktivinoda Thakura, o magistrado da cidade de Puri e um representante da linha de sucessão discipular proveniente de Sri Chaitanya Mahaprabhu estabeleceu uma sociedade religiosa conhecida como Sri Sri Vishva-Vaishnava Rajasabha. Através de seus escritos devocionais, Srila Bhaktivinoda Thakura inspirou um renascimento de interesse nos ensinamentos de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami continuou a missão de seu pai estabelecendo o Instituto da Missão Gaudiya, com sessenta e quatro centros em toda Índia.

Foi um dos discípulos de Srila Bhaktisiddhanta, Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quem depois trouxe para o mundo ocidental os ensinamentos de Sri Chaitanya.

Em 1966, Srila Prabhupada fundou a Sociedade Internacional da Consciência de Krishna (ISKCON) em Nova Iorque. Os ensinamentos da consciência de Krishna logo ganharam adeptos ali e rapidamente se espalharam por outras cidades grandes em toda a América do Norte e Canadá. Na década seguinte, sob o guia pessoal de Srila Prabhupada, a sociedade tornou-se uma confederação mundial de mais de cem templos, escolas, institutos e fazendas comunitárias.

O que significa Hare Krishna?

O entoar do mantra de Hare Krishna - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - é recomendado nos Vedas como o método mais fácil para a auto-realização na atual Era de Kali (a Era de Ferro ou Desavenças). Krishna é um nome de Deus em sânscrito e significa “todo-atrativo”, e Rama é um outro nome de Deus, cujo significado é “reservatório do prazer”. Hare é a energia divina do Senhor. O mantra Hare Krishna significa: “Ó Senhor todo atrativo e pleno de bem-aventurança, ó energia do Senhor, por favor, ocupem-me em Seu serviço devocional”. Há duas formas de se entoar este mantra: o canto congregacional (kirtana) e o canto individual, em geral feito com contas (semelhantes as de um rosário) para melhorar a concentração (japa). Em ambos os métodos, não há nenhuma regra fixa ou rigorosa para esta alegre e sistemática forma de meditação.

Quem é Krishna?

Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, a fonte de tudo e a causa de todas as causas. Krishna é a forma mais elevada e original de Deus. Deus assume muitas formas, mas a forma original é de Krishna. Nas escrituras, especialmente o Srimad Bhagavatam, existem explicações detalhadas de Sua morada, Sua aparência, Seus passatempos, Suas expansões, Suas energias, etc. Ele é dotado de seis opulências, todas ao grau infinito: beleza, força, sabedoria, riqueza, fama e renuncia. Ele sabe tudo que aconteceu, tudo que está acontecendo e tudo que vai acontecer. Ele é infinitamente misericordioso.


Ele é o beneficiário de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e bem-querente de todas as entidades vivas.

Nas escrituras explica que uma das expansões de Krishna (o Senhor Sesa) tem um cem número de bocas e está descrevendo as glórias de Krishna desde de tempos imemoriais, e mesmo assim não consegue nunca chegar ao final. Outra passagem do Srimad Bhagavatam explica que mesmo se pudéssemos contar todos átomos no universo, mesmo assim não poderíamos enumerar todas as qualidades transcendentais do Senhor Krishna. Krishna é um dos principais nomes de Deus, que significa o “todo atrativo".










quarta-feira, 22 de agosto de 2007

BELEZA ESPIRITUAL TRANSCENDA, APENAS OLHANDO


Flor de Lótus

Flor de Lótus


mais que uma planta, um símbolo sagrado Lótus, planta aquática da família das ninfeáceas. É conhecida também por lótus-egípcio, lótus-sagrado ou lótus-da-índia e é nativa do sudeste da Ásia, mormente Japão, Filipinas e Índia. Possui flores brancas e em geral é cultivada com fins de ornamentação. A espécie foi empregada pelos antigos na fabricação de pão e uma espécie de bebida. Segundo estudiosos, servia como alimento ao povo da Líbia. De acordo com algumas lendas gregas seu suco teria a propriedade de gerar nos estrangeiros a vontade de permanecer na terra e não regressar. Na África setentrional existia um povo que se alimentava desta planta. É identificada em nossa cultura brasileira como vitória-régia (também da família das Ninfáceas) nativa das regiões amazonenses. Algumas espécies florescem na região do Mato Grosso e nas Guianas. A planta cobre as planícies alagadas do oriente do Egito à China e é uma paixão asiática cultivada desde tempos remotos. É venerada em todo o mundo por milhões de pessoas que a consideram o símbolo máximo da pureza espiritual. Chegou ao ocidente no século IV antes de Cristo. Presenteados pelos egípcios, foram os gregos os primeiros a conhecê-la. A flor espalhou-se pelo restante da Europa, onde foi apreciada por sua beleza, particularmente pelos pintores. A história conta que certos povos da América Central já a conheciam. Sacerdotes do México, por exemplo, embriagavam-se com o efeito alucinógeno produzido por um extrato da planta pouco antes dos primeiros espanhóis pisarem na América. No Brasil, o lótus foi trazido pelos japoneses no século de XX. Mas a fama da flor de lótus transcende o âmbito espiritual e seu fascínio atinge também os estudiosos da botânica. Há muito tempo que estes especialistas tentam desvendar alguns enigmas que a planta segreda. Pesquisadores da universidade de Adelaide na Austrália, por exemplo, estudam uma estranha característica da flor: assim como os seres humanos, ela é capaz de manter sua temperatura em torno de 35 graus. Esse sistema de auto-regulação de calor, compreensível em organismos complexos, como ocorre com os mamíferos, continua inexplicável para a ciência. Ainda outros cientistas do instituto botânico da universidade de Bonn, na Alemanha, estudam outra curiosidade do lótus: suas folhas são auto-limpantes, isto é, têm a propriedade de repelir microrganismos e poeiras. Devido a isto consideram-na potencialmente útil para ser aplicada na limpeza doméstica e afins. Entretanto, apesar de sua unânime beleza, sua utilidade polivalente - especialmente na esfera medicinal, das curiosidades que suscita, e das lendas que inspirou, indubitavelmente sua representatividade destaca-se no plano metafísico. O mantra do lótus É isso mesmo, o lótus possui um cântico sagrado! Imagine a cena: a fumaça do incenso envolve como nuvem os monges budistas do templo Doi Suthep, construído no século XIV nos arredores da cidade de Ching Mai, no norte da Tailândia. Como é corriqueiro, ao amanhecer eles estão lavando as mãos nos botões rosados da flor de lótus espalhando um perfume suave no ar. Com a voz grave ritualmente os monges começam a murmurar o mani padami, um dos principais mantras do budismo - originário do antigo idioma sânscrito. A frase exaustivamente repetida significa: “Ó jóia preciosa do lótus”. Terminado o ritual eles depositam uma quantidade tão grande de lótus sobre os pés de Buda que quase soterram a imagem sagrada. Esse cenário religioso permeia milhões de pessoas de vários países asiáticos que igualmente crêem que o mantra do lótus tem a capacidade de transformar as pessoas em seres puros e iluminados, como o próprio Buda. As palavras sagradas deste canto estão gravadas nas bandeiras, nos sinos que alertam para as cerimônias, em artigos como anéis e pulseiras, nos enormes moinhos de orações que são girados nos templos pelos toques das mãos dos fiéis etc. Destarte, o “aroma” do lótus impregna o Tibete, Tailândia, Índia, Butão, Indonèsia, China e é raro encontrar um país da Ásia onde o lótus não seja considerado sagrado

Flor de Lótus Sagrada Beleza Espiritual ...

O lótus no hinduísmo Na Índia a planta está relacionada com a criação do mundo. De acordo com as escrituras indianas foi do umbigo de Deus Vishnu que teria nascido uma brilhante flor de lótus e desta teria surgido outra divindade, isto é, Brahma, o criador do cosmo. Nas gravuras indianas deuses costumam aparecer em pé ou sentado sobre a flor. Isso ocorre com as representações do deus elefante, Ganexa de Lakshmi - a deusa da prosperidade e de Seiva - o destruidor. Também existe a crença de que o conhecimento espiritual supremo é comparado ao florescimento de uma flor de lótus na cabeça. O lótus também é essencial para a prática da ioga. Assim como não se pode conceber hinduísmo sem ioga, não se pode conceber ioga sem o lótus. A ioga é prática basilar do compêndio doutrinário hindu e “representa o caminho seguido para se perceber o Deus interior”. Desenvolve-se por meio de práticas avançadas de meditação que requerem a observância de uma posição específica do corpo, mormente a posição sentada que é denominada “Padmasana” ou “Postura de Lótus” na qual os pés são colocados sobre as coxas do lado oposto. Acreditam que a posição do lótus “propicia” o aumento da consciência interna e induz a calma profunda se o praticante associar à postura a filosofia da ioga adequadamente. Pegando uma “carona” nas crenças hindus, os esotéricos não deixam de dar a sua contribuição com uma parcela de significados “espiritualistas” à flor. Estes crêem que a flor vista de cima infere uma idéia de interiorização, introspecção e centralização, vista de perfil alude a postura de um iogue sentado com um raio de luz emanando dele.

domingo, 19 de agosto de 2007

Sou pobre sem o Amor de Deus ...


Sou pobre em amor a Deus..."
Sou pobre em amor a Deus, e não tenho qualidade para ouvir sobre o serviço devocional. Nem tenho entendimento algum sobre a ciência de serviço devocional, nem cultivo de conhecimento, tampouco alguma atividade virtuosa a meu crédito. Nem mesmo sou de alta estirpe. Não obstante, ó querido das donzelas de Vraja, ainda mantenho a esperança de alcançar-Vos, e esta esperança está sempre me perturbando".SANATANA GOSVAMI.

sábado, 18 de agosto de 2007


Alem do oceano de nascimentos e mortes,existe o oceano de bhakti.E queles que vão nesse oceano adoram o senhor Nityananda(o guru original).Eu irei manter essa fé em meu coração para sempre:Meu mestre é Nityananda;E seu mestre é Gourasundara;(Pela misericórdia de Nityananda a pessoa alcança a misericórdia de Gourasundara).Nityananda no entando é o Guru original.Dessa forma o Guru sendo o representante do Senhor Nityananda,esses dois não são diferante.(C.Bhag1.17.152.153)



Esta forma humana de vida é muito rara e pode dar o beneficio ultimo da vida.Ela é superior a todas as outras formas de vida,por tela alcançado a pessoa pode facilmente cruzar o oceano da existencia material.Essa forma humana é como um barco para cruzar o aceano material.O Guru é o capitão e a misericordia de Krisna são os ventos favoraveis que levam o barco seguramente.E aquele que falha em usar essa forma humana de vida para cruzar o oceano de nascimentos e mortes esta cometendo suicidio conscientemente.(Bg 11.20 17)










GURU e DEUSGuru e DeusExiste uma prescrição em alguns setores que se o devoto quer ser apresentado a guru ou Deus, antes ele deverá praticar o respeito ao guru, desde que o guru tenha sido o instrumento pelo qual o tenha levado a Deus. Algumas tradições declaram "Guru, Deus e Si (Si significa alma, sem personalidade) são o mesmo. Neste contexto, santos e poetas na Índia, tem expressado os seus pontos de vista sobre o relacionamento entre Guru e Deus:






OS DEVOTOS FELIZES... HARE KRISHNA TODAS AS GLÓRIAS AOS DEVOTOS REUNIDOS...
VANA MAHARAJ MARAVILHOSO COM OS DEVOTOS DO RIO DE JANEIRO




Sobre o papel do guru, Vana Maharaj,diz: "Você percebe agora o significado sagrado e a suprema importância do papel do Guru na evolução do homem? Não foi sem razão que na Índia dos idos passados havia uma tendência em manter viva a tradição do Guru-Tattva. É esta portanto a razão de que na Índia, todo ano, era após era, se comemora a renovação deste antigo conceito do Guru, adora-se e presta-se homenagem a ele repetidamente, e portanto re-afirma sua fé e confiança nele. Pois, a verdadeira Índia sabe que o Guru é a única garantia para o indivíduo transcender as amarras da tristeza e da morte, e experimentar a Consciência da realidade




A infancia de Gurudeva e o Ganges




Sua graça Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaj é o discípulo de Om Visnupada Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja, que foi um dos mais proeminentes discípulos de Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada.Nasceu em um vilarejo chamado Tewaripur localizado próximo das margens do sagrado rio Ganges em Bihar, Índia. A área é renomada porque faz menção a uma passagem do Ramayana, onde o Rei Ramachandra e Visvamitra Muni mataram o demônio Taraka. Ele nasceu em Amavasya (lua nova) dia 16 de fevereiro de 1921, numa família brahmana Trivedi muito religiosa. Durante sua infância ele teve muitas oportunidades para regularmente acompanhar seu pai ao ir realizar kirtanas e assembléias pravachan.BV Narayana Gosvami Maharaj desde 1996 deu 16 voltas ao redor do mundo palestrando sobre tópicos profundos do siddhanta, verdades concernentes a conclusão do conhecimento final, Vedanta. Organiza dois festivais anuais na Índia onde milhares de pessoas, indianos e ocidentais reúnem-se por um mês na região de Vraja-mandala e na região de Navadvipa para peregrinarem e irem aos locais sagrados, ouvindo e discutindo tópicos, recriando situações, proporcionando um maior entendimento filosófico, social e transcendental sobre os Vedas. Assim, ele tem dedicado seu tempo para dar entrevistas, palestras, conferências sobre o extenso conteúdo de sua obra e sobre os Vedas. BV Narayana Maharaj compõe a parte “lírica” dos bhajanas e suas palestras (hari-kathas) utrapassam a casa de 3000 páginas, cerca de 1000 páginas destes textos podem ser encontrados em português no website www.sadhanatimes.com.br. Escreveu comentários do Srimad Bhagavad-Gita, Sri Brahma-Samhita, Jaiva-Dharma, Sri Siksastaka, Verdades Secretas do Bhagavatam, etc. Este Bhagavatam é conhecido como o Bhagavata Purana,que no seu cerne tem os comentários das escolas nyaya, vaiseshika, yoga, samkhya, mimamsa e vedanta. A soma destes livros totalizam cerca de 38 obras, aproximadamente


O GURU EM NOSSA VIDA



Sobre o papel do guru, Vana Maharaj,diz: "Você percebe agora o significado sagrado e a suprema importância do papel do Guru na evolução do homem? Não foi sem razão que na Índia dos idos passados havia uma tendência em manter viva a tradição do Guru-Tattva. É esta portanto a razão de que na Índia, todo ano, era após era, se comemora a renovação deste antigo conceito do Guru, adora-se e presta-se homenagem a ele repetidamente, e portanto re-afirma sua fé e confiança nele. Pois, a verdadeira Índia sabe que o Guru é a única garantia para o indivíduo transcender as amarras da tristeza e da morte, e experimentar a Consciência da Realidade
http://br.youtube.com/watch?v=vsoqd9d32xw
SERVIR AOS PÉS DE LÓTUS

DO
SENHOR KRISHNA
O QUE FAREI PARA JUSTIFICAR MINHA EXISTÊNCIA ????




O JardineiroEu sou o único jardineiro. A quantos lugares posso ir?Quantos frutos posso colher e distribuir? Certamente seria uma tarefa árdua colher os frutos e distribuí-lossozinho, e até suspeito que alguns os recebam e outros não. Assim ordeno a todo homem nesteuniverso que aceite este movimento para a consciência de Krsna e distribua – o por toda parte. Eu sou o único jardineiro. Se Eu não distribuir estes frutos, o que farei com eles? Quantos frutos posso, sozinho, comer ? Pelo desejo transcendental da Suprema Personalidade de Deus, a água foi borrifada por toda a árvore, e assim há incontáveis frutos do amor de Deus. Distribuam este movimento para a consciência de Krsna por todo mundo. Deixem as pessoas comerem destes frutos e, por fim, libertarem- se da velhice e da morte.“Você não é o corpo, você é uma alma.”Cante HARE KRISHNASri Krishna Caitanya

Álbuns da web do Picasa - Hare Krishna - Radhey

JAY RHADE!!!!!!

ÍNDIA MARAVILHOSA

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quinta-feira, 16 de agosto de 2007

CUIDADOS COM O QUE COMEMOS

A dieta vegetariana ganha cada vez mais adeptos e os nutricionistas precisam estar bem informados sobre o assunto. Apesar de pouco discutida no Brasil, a nutrição vegetariana produz muito material científico no exterior. Conhecer os avanços e peculiaridades desta área é condição essencial para bem atender a esta população, respeitando seus hábitos diferenciados. Reconhecendo a demanda por produtos especializados, a indústria já se desenvolve, atendendo a este crescente filão, e muitas oportunidades ainda existem.

Quem são
Vegetarianos são aqueles que se abstêm do consumo de qualquer tipo de carne animal, inclusive peixes e frutos-do-mar. As três principais categorias são: os ovo-lacto-vegetarianos, que consomem ovos e laticínios, os lacto-vegetarianos, que consomem laticínios e os vegans ou vegetarianos puros, que não consomem qualquer produto de origem animal, inclusive gelatina e mel. Os vegans vão além da questão alimentar, abstendo-se também do consumo de lã, couro e cosméticos que contenham derivados animais ou que tenham sido testados em animais. É a forma mais completa e mais rara de vegetarianismo, apesar do número de praticantes vir crescendo nos últimos anos. Aqueles que consomem carne de peixe ou frango, mesmo que esporadicamente, não podem ser definidos como vegetarianos. Estes são chamados de semi-vegetarianos.
A população vegetariana é bastante heterogênea, tanto no que diz respeito aos motivos que levam o indivíduo a fazer a mudança alimentar quanto na diversidade de hábitos que dela resultam. A diversidade destas motivações e expressões, conjugada com as influências culturais dos países ou populações onde o vegetarianismo ocorre, cria um universo bastante diverso para ser estudado e compreendido. É possível encontrar vegetarianos que são motivados por questões éticas ou de saúde, ambientais ou espirituais (veja o quadro ao lado). Em cada um destes grupos, existem desde aqueles que consomem ovos e não se importam em utilizar couro, até aqueles que consomem apenas os frutos das plantas, para que a planta não tenha que ser morta para lhe servir de alimento. A esta diversidade, podem ainda ser incorporados conceitos religiosos (como o kosher dos judeus) ou energéticos (como os da macrobiótica e tantas outras linhas orientais), que, com suas peculiaridades dietéticas, tornam a dieta mais complexa e a orientação nutricional mais especializada.

É preciso conhecer
Todos aqueles que pensam em adotar uma dieta vegetariana devem fazê-lo após consultar um profissional especializado para orientar sua transição e manutenção alimentar. Para tal, os profissionais que pretendem orientar um paciente vegetariano devem estar bem informados sobre o assunto, entendendo suas necessidades, respeitando seus hábitos e conhecendo as vantagens e pontos fracos dos diferentes tipos de dietas vegetarianas. Aqueles que não estão dispostos a estudar o assunto devem encaminhar seus pacientes a colegas especializados.
Para orientar esta população tão diversa e, freqüentemente, consciente e dedicada aos seus hábitos alimentares não basta saber que há algum risco do vegetariano desenvolver uma anemia se tais alimentos não receberem atenção especial, que o tahine e o broto de alfafa se destinam ao consumo humano e ainda dominar as 85 formas diferentes de se preparar o tofu (queijo de soja). É preciso também entender suas motivações e anseios, pois cada vegetariano tem um hábito quase único e, se o nutricionista não compreender os conceitos que estão por trás de suas opções alimentares, sua orientação não será aproveitada.

Cuidado com os Mitos
Qualquer indivíduo, em qualquer fase da vida pode ser vegetariano. Mulheres grávidas, lactantes ou na menopausa, idosos, recém-nascidos e atletas podem todos ser vegans, se assim desejarem. É apenas uma questão de balancear a dieta vegetariana para atender as necessidades de cada grupo (como acontece com as dietas onívoras) e esta é a função do nutricionista. A função desse profissional, respeitando a opção do paciente, nunca deve ser a de desencorajar ou propagar mitos comuns mesmo entre os profissionais da saúde.
O paciente vegetariano que procura um nutricionista não quer saber se a dieta vegetariana é saudável, mas como fazer para que ela seja balanceada. Tentar convencê-lo de que sua escolha é nociva ou até mesmo desencorajá-lo será perda de tempo, pois ele provavelmente já tem convicção de sua escolha, conhece vegetarianos que são netos de vegetarianos, concluindo apenas que o nutricionista está mal informado e nada mais. Esta atitude não é rara e em nada contribui para a saúde do indivíduo, que espera do profissional uma informação qualificada e imparcial.
Os nutricionistas que trabalham em serviços de alimentação podem pedir para a pessoa fazer uma lista dos alimentos que não consome, incluindo os motivos que a levam a não fazê-lo. Se ela tiver livros ou textos que expliquem sua filosofia alimentar (livro da igreja, folheto da organização vegetariana contendo orientações sobre a dieta), estes poderiam ser emprestados para melhor entender suas motivações e peculiaridades dietéticas.
Saber quais alimentos consome habitualmente (se faz questão de alimentos integrais, se enfatiza alimentos crus, se aceita tofu, salsichas de soja e outros análogos da carne) também ajuda no planejamento dos cardápios especializados que serão oferecidos.
No caso de restaurantes comerciais, a nutriVeg, empresa dedicada à consultoria em nutrição vegetariana, desenvolve cardápios vegetarianos e também oferece um selo que atesta a adequação dos pratos servidos aos diferentes tipos de dieta vegetariana.
(*) O autor é nutricionista e diretor da nutriVeg Consultoria em Nutrição Vegetariana. Ele se dedica à pesquisa, consultoria e aconselhamento na área, como a orientação de pacientes vegetarianos, condução de investigações científicas em grupos vegetarianos e desenvolvimento de serviços voltados a melhor atender às necessidades desta população. Ele ministra cursos e palestras e atende em seu consultório em São Paulo.
Contato: (11) 3884-1731 nutriveg@terra.com.br
Para saber mais, visite o website www.nutriveg.com.br
Por que uma pessoa se torna vegetariana?
Na ótica do vegetariano, o consumo de alimentos de origem animal é uma prática desnecessária, que prejudica a saúde humana, os animais, o meio ambiente e a sociedade.
Saúde: uma dieta vegetariana bem planejada pode trazer muitos benefícios à saúde. Ela é rica em vitaminas, minerais e fibras, enquanto é pobre em gordura saturada e colesterol, sendo capaz de contribuir para a prevenção de várias doenças.
Ética: alguns vegetarianos deixam de comer carne por acreditarem que os animais têm direito à vida e que seu sacrifício para fins alimentares é uma crueldade desnecessária.
Meio Ambiente: a produção de alimentos de origem animal causa grande impacto no meio ambiente, por necessitar de mais terras e recursos, além de ser responsável pela produção de uma enorme quantidade de resíduos (poluição).
Fome Mundial: estudos demonstram que a transição do consumo de produtos animais para o consumo de alimentos vegetais disponibiliza terras e recursos suficientes para alimentar adequadamente toda a população mundial que passa fome.
Religião: algumas religiões e filosofias recomendam aos seus seguidores uma dieta vegetariana. A Igreja Adventista do Sétimo Dia, por exemplo, recomenda uma dieta ovo-lacto-vegetariana com ênfase em alimentos integrais, o Hinduísmo e todas as filosofias indianas pregam uma dieta lacto-vegetariana, os Essêniosm(cristãos) seguem uma dieta vegetariana composta basicamente por alimentos crus e germinados. Outras fazem referências à maneira que os alimentos devem ser cultivados, colhidos ou, até mesmo, compostos no prato.

quarta-feira, 15 de agosto de 2007

nova gokula conheça...

http://www.novagokula.com.br

fotos

http://br.pg.photos.yahoo.com/ph/madhukardasa/my_photos veja varias fotos

NRISIMHADEVA


JAYA NRISIMHADEVA!

NARASIMHA AVATARNrisimhadeva é a encarnação de Vishnu, meio homem, meio leão, que dá grande ênfase a questão da importância da devoção. Isto é mostrado pelo grande Vaishnava, Prahlada Maharaj, que colocou um fim nas torturas protagonizadas por Hiranyakashipur, um governador demoníaco. Prahlada Maharaj estava sempre repetindo o nome do Senhor, e por isso não sofria nada, apesar de Seu pai estar sempre tentando dissuadi-lo a abandonar o canto dos Santos Nomes. Certa feita, apareceu Krishna na forma de um homem-leão, que saindo de um pilar acabou matando o demônio. A forma de Nrisimhadeva deixa claro que Deus é Absolutamente incompreensível, Ele é ilimitado para o nosso conhecimento limitado. O Seu verdadeiro devoto não tem medo e nem se horroriza diante de Deus.
Ganesh significa “Senhor de Todos os Seres”. É filho do Senhor Shiva, a “Realidade Suprema”, e de Parvati, a “Mãe do Cosmos”. Seus sinais sobre a testa representam as três dimensões: a região inferior, a Terra e o Paraíso. Suas orelhas simbolizam a grande sapiência da educação espiritual. Seus olhos enxergam além da dualidade, o espírito de Deus em cada um.Sua tromba indica capacidade intelectiva.Suas presas representam os mundos material e espiritual, negativo e positivo, Ying e Yang, forte e fraco. Seus braços representam os quatro atributos do corpo: mente, corpo, intelecto e consciência.Em sua mão direita uma machadinha, na outra, o sinal do OM, na mão esquerda, o laço, na outra, gadu(um doce).O rato significa que devemos ser astutos e diligentes em nossas ações. Assim, Ganesh é aquele que proporciona a potência espiritual e a inteligência suprema. É o grande Removedor dos obstáculos, Guardião da Riqueza, da Beleza, da Saúde, do Sucesso,da Prosperidade, da Graça, da Compaixão, da Força e do Equilíbrio.