Grande Festival Nacional

23 a 25 de dezembro - Festival em Vrajabhumi e grande festa de Natal. (para mais informações, por favor entrar em contat0 no tel: (021) 2644 6191 Subal.)

26 a 28 de dezembro - Festival no templo Sri Gaura Vani Gaudiya Matha

29 de dezembro - Começa o Grande festival nacional no templo Sri Radha Madhava Gaudiya Matha, ás 18:00 hs

PRITI, AMOR

PRITI, AMOR

[Caros Vaisnavas e Vaisnavis este texto de Srila Bhaktivinoda Thakura
extraído originalmente do Sri Gaudiya Patrika, Ano 11, 3a. Edição,
foi publicado recentemente pela primeira vez em inglês na revista "OS
RAIOS DO HARMONISTA". O exemplar que continha o texto mencionado, foi
gentilmente cedido por Pujyapada Vana Maharaja, que é um dos
conselheiros de tradução da revista Os Raios do Harmonista. Agora,
oferecemos a ele o artigo "Priti, Amor" traduzido para o português.


Editores associados: Sripad B.V. Aranya Maharaja, Syamarani dasi,
Jnanadasa Vanacari, Nanda Kisora dasa, Vajayanti Mala devi dasi
Digitação e arquivos: Vrnda devi dasi
Tradução para o português e digitação: Govinda dasi
Revisores: Krsna das e Madhvacarya das

A doçura da palavra "amor"

PRITI, AMOR.
De Srila Bhaktivinoda Thakura

Amor é uma palavra muito doce. Quando ela é falada, um humor muito
doce desperta nos corações de ambos, do orador e dos ouvintes. Embora
poucos sejam capazes de entender seu verdadeiro significado, ainda
assim, todos gostam de ouvir a palavra. Todos seres são controlados
pelo amor. Muitos ainda irão deixar suas vidas por ele.

Todos seres são controlados pelo amor

O amor é o único desígnio da vida humana. Muitos pensam que a
satisfação de seus desejos egoístas é o principal significado de sua
existência, mas isto está errado. Por amor, um homem pode sacrificar
todos seus próprios interesses.
O egoísmo ocasiona o homem a esforçar-se somente por sua
própria felicidade e autonomia, mas o amor causa nele o sacrifício de
todos seus interesses por causa de coisas ou pessoas que são queridas
por ele. Sempre que haja uma colisão entre egoísmo e amor, o amor é
vitorioso. Em particular, até mesmo quando o egoísmo é muito intenso
ele ainda permanece subordinado ao amor. O que é o egoísmo? Egoísmo é
empenhar-se pelo que é desejado para si mesmo. Por essa razão, não é
racional dizer que a vida humana seja dirigida pelo amor. O amor vem
a ser o propósito principal da vida humana, até mesmo quando ele se
esforça por satisfazer seus desejos egoístas

Distanciados do seu amor

Os materialistas e muktas (interessados em liberação) esforçam-se por
prazeres e liberação, distanciados do seu amor

O amor também é preeminente no caminho do transcendentalismo. Àqueles
que buscam prazer espiritual, considerando os prazeres mundanos serem
temporários, são de dois tipos: àqueles tomados por um impulso por
desfrute e àqueles conduzidos por um desejo de liberação. Àqueles
tomados por um impulso de desfrute estão atualmente, preocupados com
suas buscas por prosperidades, reinos, esposas ou filhos ou
embaraçados como um desejo pela posição de Indra ou de qualquer outro
semideus em Svarga ou por felicidade nos planetas elevados tal como
em Brahmaloka. Porque eles têm um amor por àquelas coisas, eles
constantemente se esforçam por tê-las.
Àqueles que anseiam por liberação não têm amor pois tais desfrutes
mundanos, mas ao invés apreciam o desejo de estarem liberados de
assuntos mundanos. Por isso, porque eles têm um amor por liberação,
eles se esforçam por isto.O amor é o que os materialistas buscam em
seus desfrutes e os muktas na liberação. Por isso, alcançar o amor é
o objeto final para ambos os tipos de pessoas. O amor é a meta
particular de todo esforço espiritual

O poeta Vaisnava Candi dasa, diz:

O que Candi dasa diz sobre o amor
Em relação ao amor, o poeta Vaisnava Candi dasa, diz:

piriti baliya, e tina akhara
e tina bhuvana-sara
ei mora mane, haya rati-dine,
iha vai nahi ara (1)

vidhi eka cite, bhavite bhavite,
niramana kaila "pi"
rasera sagara, manthana karite,
tahe upajila "ri" (2)

punah je mathiya, amiya haila,
tahe bhiyaila "ti"
sakala sukhera, e tina akhara,
tulana diba se ki (3)

jahara marame, pasila yatane,
e tina akhara sara
dharama karama, sarama bharama,
kiva jati kula tara (4)

e hena piriti, na jani ki riti,
pariname kiva haya
piriti-bandhana, bada-i visama,
dvija candidase kaya (5)

As três sílabas pi-ri-ti (amor) são a essência dos três sistemas

As três sílabas pi-ri-ti (amor) são a essência dos três sistemas
planetários. Eles permanecem em minha mente dia e noite. Não penso em
mais nada a não ser neles. (1)

Concentrando profundamente, Brahma criou a sílaba pi. Então, quando o
oceano de rasa foi agitado, a sílaba ri emergiu. (2)

Quando o oceano foi agitado uma segunda vez, o néctar emergiu, o qual
foi preparado dentro da sílaba ti. Como posso comparar qualquer
coisa a estas três sílabas, que são a morada de toda felicidade? (3)

Esta pessoa em cujo coração a essência destas três sílabas tem
forçosamente entrado encontra inutilidade em dharma, karma, timidez,
bem-estar público, casta e tradição familiar. (4)

Não sei o que a natureza deste amor é ou o que ela resulta ser. O
duas-vezes nascido Candi dasa diz: "A escravidão do amor é
verdadeiramente terrível." (5)

Objetos inconscientes são a sombra de objetos conscientes

Objetos inconscientes são a sombra de objetos conscientes

Os objetos são de dois tipos: objetos conscientes e objetos
inconscientes. Objetos conscientes são originais, enquanto que os
objetos inconscientes são perversões dos conscientes. Eles podem ser
chamados a sombra ou reflexos de objetos conscientes. O que quer que
esteja presente em um objeto estará também presente de alguma maneira
em sua sombra. Por isto, o que quer que esteja presente no original,
o objeto consciente deve também estar presente em sua contraparte
inconsciente.


Amar é a natureza de objetos conscientes, e a perversão do amor é
encontrada em objetos inconscientes

Se examinarmos a natureza de objetos conscientes, encontramos que o
amor é sua única natureza. Esta natureza deve existir de alguma
maneira como um reflexo nos objetos inconscientes. Deste modo, como
objetos inconscientes são perversões dos objetos conscientes,
atração e repulsão são perversões do amor. Eles compõem a natureza de
objetos inconscientes e estão presentes em todo átomo inconsciente.
Deixe-nos agora, examinar a natureza do amor.

Explicando o Amor

A natureza do amor

A atração e os movimentos estão presentes em sua forma puranos objetos conscientes como amor. A alma é um objeto consciente.Aqui, "alma" refere-se a ambos, ao supremo ser consciente, aSuperalma, e ao diminuto ser consciente, a alma. A natureza delas éamar. O amor puro é somente encontrado dentro da alma. Somente umaperversão desta natureza pura, não a natureza pura em si mesmo, éencontrada dentro da reflexão da alma- isto é, nos objetosinconscientes. Por isto, o amor puro não é encontrado em qualquerobjeto material deste mundo. Mas antes, sua perversão, que é meraatração e repulsão, que são encontradas nelas.Pela força da atração e movimento, os átomos reunidos formamobjetos. Através da atração os objetos são atraídos um em direção aooutro. Também, considerando movimentação independente, os planetasgiram ao redor do sol. Qualquer coisa que esteja presente em umobjeto pervertido ou de natureza pervertida também está presente noobjeto original em sua forma pura.atração e os movimentos estão presentes em sua forma puranos objetos conscientes como amor. A alma é um objeto consciente.Aqui, "alma" refere-se a ambos, ao supremo ser consciente, aSuperalma, e ao diminuto ser consciente, a alma. A natureza delas éamar. O amor puro é somente encontrado dentro da alma. Somente umaperversão desta natureza pura, não a natureza pura em si mesmo, éencontrada dentro da reflexão da alma- isto é, nos objetosinconscientes. Por isto, o amor puro não é encontrado em qualquerobjeto material deste mundo. Mas antes, sua perversão, que é meraatração e repulsão, que são encontradas nelas.Pela força da atração e movimento, os átomos reunidos formamobjetos. Através da atração os objetos são atraídos um em direção aooutro. Também, considerando movimentação independente, os planetasgiram ao redor do sol. Qualquer coisa que esteja presente em umobjeto pervertido ou de natureza pervertida também está presente noobjeto original em sua forma pura.

A independência, atração e repulsão da alma

A independência, atração e repulsão da almaA independência e a atração por outros objetos, também, sãosempre encontrados na alma. A alma existe em um estado de escravidãoneste mundo. Há ilimitadas e diminutas almas, cada uma possuindo anatureza do amor. Isto pode ser visto na atração de todas as almasmostradas uma para a outra. Além disso, por causa de suaindependência, cada alma quer permanecer separada das outras.independência e a atração por outros objetos, também, sãosempre encontrados na alma. A alma existe em um estado de escravidãoneste mundo. Há ilimitadas e diminutas almas, cada uma possuindo anatureza do amor. Isto pode ser visto na atração de todas as almasmostradas uma para a outra. Além disso, por causa de suaindependência, cada alma quer permanecer separada das outras.

Neste mundo material, cada objeto atrai outros objetos emdireção a ele; e estes objetos reciprocam, por virtude, seu movimentoindependente tenta permanecer separado deste objeto. Grandes objetosatraem pequenos objetos em direção a eles. O sol é grande, atraindoos planetas e seus satélites em direção a ele. Mas, devido a seupróprio movimento independente, àqueles planetas e satélitespermanecem a uma distância do sol e atraídos pela forçagravitacional, orbitam ao redor dele. Além disso, a atração dosplanetas e a repulsão também auxiliam-nos em sua órbita. O que nósvemos neste mundo também é encontrado no mundo espiritual em suaforma não-adulterada

A diferença entre o sol material e o sol transcendental

O Chandogya Upanisad (8.1.13) declara:

sa bruyad yavan va ayam akasas tavan eso`ntar hrdaya akasa ubhe asmin dyavaprthiviantar eva samahite ubhav agnis ca vayus casurya-candramasav ubhau vidyut naksatraniyac casyehasti yac ca nasti sarvam tasmin samahitam iti
O Chandogya Upanisad (8.1.13) declara:sa bruyad yavan va ayam akasas tavan eso`ntar hrdaya akasa ubhe asmin dyavaprthiviantar eva samahite ubhav agnis ca vayus casurya-candramasav ubhau vidyut naksatraniyac casyehasti yac ca nasti sarvam tasmin samahitam iti

Cinco Elementos

Na criação refletida, há cinco elementos, tanto a lua quanto o sol,raios e estrelas. Todos estes estão presentes em sua forma originalem Brahmapura, o mundo espiritual. A diferença entre os dois mundos éque no mundo espiritual todas as variedades de casos são puros, bem-aventurados e perfeitos, enquanto que no mundo material todas ascoisas são quebradas, incompletas e a causa de felicidade e aflições.Amar é a natureza fundamental de todos os seres no mundoespiritual. Por esta razão, o poeta Candi dasa diz:

Amor Incondicional

brahmanda vyapiya, achaye ja janakeha na dekhaye tarepremera piriti, je nana janaye,sei se paite parepiriti piriti tinati akharapi ri ti trividha matabhajite bhajite nigudha hailehaibe eka-i mata

amor

Ninguém viu esta pessoa que penetra o universo.. Somente alguém queconhece este amor pode alcançá-lo. Piriti (amor) tem três letras e éde três tipos, mas quando ela se torna condensada como um resultadode bhajana contínuo, ela tornar-se-á somente de um tipo

O sol transcendental, Sri Krsna

O sol transcendental, Sri Krsna, atrai as jivas ao redor dEle, e esta é a rasa eterna

O desfrutador transcendental de Vrindavana, Sri Krsna, é o sol domundo espiritual. As almas lá são seus associados em Seuspassatempos. Embora a força da atração de Seu amor, Krsna puxe-as emdireção a Ele. Mas, considerando seu próprio movimento deindependência, elas tentam permanecer separadas dEle. Por isso, aforte força de atração trazendo àquelas almas para próximo do solKrsna vence a repulsão delas, esta força todavia, fá-las circundá-lO.Esta é a rasa eterna de Krsna.Nesta rasa, Suas namoradas que são parte de sua potência internaestão muito próximas dEle, e àquelas que alcançaram a perfeição porsua prática espiritual estão um pouco mais além. Os passatempostranscendentais de Krsna revelam a verdadeira natureza do amor

As almas liberadas são altamente atraídas por Krsna

As almas liberadas são altamente atraídas por Krsna


Krsna atrai todas as almas? Se então, ele as atrai, por que nãoestão todas as almas favoravelmente inclinadas a Ele?Krsna atrai todas as almas. Contudo, as almas são de dois tipos: ascondicionadas e as liberadas. Porque as almas liberadas experimentamseu amor claramente e o mantém vivo, a força de atração por Krsnanaturalmente age mais efetivamente sobre elas.

A razão pela qual as almas condicionadas não são atraídas por Krsna

As almas condicionadas são de dois tipos.

O amor puro daqueles queestão completamente inconsciente por Krsna é extremamente distorcidodevido a sua associação com a matéria. Eles nada conhecem mas amam osobjetos de desfrute, e por esta razão engajam-se na gratificação dossentidos dia e noite. Esquecendo-se de si mesmas, elas permanecematraídas na busca de prazeres mundanos.Além do mais, considerando a sua estima pela ciência mundana, quepromove o desfrute mundano, elas permanecem absortas na adoraçãomundana. Continuamente, elas enganam-se com afirmações como "a almanão existe", "a liberação da alma é ilusória" e "qualquer tentativade desenvolver o eu não é nada além de agonia mental". Algunsenganam a si mesmos com os prazeres do plano da alma por engajarem-seem várias atividades piedosas com o objetivo de alcançarem afelicidade de Svarga.Quando a alma condicionada desenvolve discriminação, renúncia e fé,elas tornam-se atraídas por KrsnaEntre as almas condicionadas, algumas desenvolvem discriminação erenúncia, e alcançam fé na alma. Na força desta fé, elas experimentamalgum grau da atração pura de Sri Krsna, o sol do mundo espiritual, esão também puxadas em direção a Ele. Embora, elas estejam em váriasatividades mundanas, científicas ou piedosas, elas desfrutam daassociação de Krsna. Sri Candi dasa descreve seus humores:almas condicionadas são de dois tipos.

O amor puro daqueles queestão completamente inconsciente por Krsna é extremamente distorcidodevido a sua associação com a matéria. Eles nada conhecem mas amam osobjetos de desfrute, e por esta razão engajam-se na gratificação dossentidos dia e noite. Esquecendo-se de si mesmas, elas permanecematraídas na busca de prazeres mundanos.Além do mais, considerando a sua estima pela ciência mundana, quepromove o desfrute mundano, elas permanecem absortas na adoraçãomundana. Continuamente, elas enganam-se com afirmações como "a almanão existe", "a liberação da alma é ilusória" e "qualquer tentativade desenvolver o eu não é nada além de agonia mental".

Algunsenganam a si mesmos com os prazeres do plano da alma por engajarem-seem várias atividades piedosas com o objetivo de alcançarem afelicidade de Svarga.Quando a alma condicionada desenvolve discriminação, renúncia e fé,elas tornam-se atraídas por KrsnaEntre as almas condicionadas, algumas desenvolvem discriminação erenúncia, e alcançam fé na alma.

Na força desta fé, elas experimentamalgum grau da atração pura de Sri Krsna, o sol do mundo espiritual, esão também puxadas em direção a Ele. Embora, elas estejam em váriasatividades mundanas, científicas ou piedosas, elas desfrutam daassociação de Krsna. Sri Candi dasa descreve seus humores:

kanu je jivana, jati pranadhana,e duti nayanera tarahiyara majhare, parana putali,nimikhe nimikha hara (1)

tora kulavati, bhaja nija pati,jará mane jeva layabhaviya dekhinu, syama-bandhu bine,ara keha mora naya (2)

ki ara bujhao, dharama-karama,mana svatantri nayakulavati haina, piriti-arati,ara kara jani haya (3)

je mora karama, kapale achila,vidhi milaila tayatora kulavati, bhaja nija pati,thaka ghare kula lai (4)

guru durajana, bale kuvacana,se mora candana-cuyasyama anurage, e tanu becinu,tila-tulasi diya (5)

padasi durjana, bale kuvacana,na jaba se loka padacandidase kaya, kanura piriti,jati-kula sila chada (6)

Kanu é a minha vida, minha casta, meu tesouro e a pupila dos meusolhos. Ele é o amado dentro do meu coração que em um piscar de olhos,perde-se da minha visão. (1)

Vocês são mulheres de respeitáveis famílias. Sirvam seus maridos.Façam como quiserem. Depois de estar nestes pensamentos, não tereinada mais do que meu amante Syama.

(2)Que mais poderão vocês me contar sobre dharma e karma? Minha mentenão é independente, se eu sou de fato uma mulher virtuosa, quem éesta pessoa a quem me uno para amar?

(3)Brahma fez arranjos de acordo com o meu karma e destino. Ó virtuosasmulheres, sirvam seus maridos e permaneçam em casa com suas famílias.

(4)Meus irmãos perversos me criticam, mas para mim suas críticas sãocomo pastas de sândalo perfumadas. Além do meu amor por Syama, vendieste corpo colocando sementes de sésamo e uma folha de tulasi nele.

(5)Meus vizinhos perversos me criticam, mas não irei para a vizinhançadeles. Candi dasa diz: "O amor por Syama rejeita casta, família ecaráter."

(6)A natureza das almas que são desavisadas de suas identidades

A natureza das almas que são desavisadas de suas identidades

A natureza das almas que são desavisadas de suas identidadesAs almas neste mundo esqueceram sua própria identidade porque elas seidentificam com a matéria. Ela forma vários relacionamentos comvárias pessoas e comportam-se com elas de variadas maneiras. Elaidentifica-se com o seu corpo sutil, e tem imaginado um novo corpoconsistindo de mente inteligência e ego. Por causa desterelacionamento com o corpo sutil, ela valoriza a psicologia e aciência material, considerando-as sua riqueza, conseqüentementetornam-se iludidas.Além do mais, considerando sua identificação com o corpo grosseiro,consistindo de cinco elementos, ela pensa: "Eu sou umBhattacarya"ou "sou um cavalheiro" e deste modo ela vive uma vida deabandono. Algumas vezes nasce, algumas vezes morre. Algumas vezes elaé incapaz de conter sua alegria, e algumas vezes é afetada com aaflição. Glória para esta transformação e glória para os jogos deMaya!

As almas neste mundo esqueceram sua própria identidade porque elas seidentificam com a matéria. Ela forma vários relacionamentos comvárias pessoas e comportam-se com elas de variadas maneiras. Elaidentifica-se com o seu corpo sutil, e tem imaginado um novo corpoconsistindo de mente inteligência e ego. Por causa desterelacionamento com o corpo sutil, ela valoriza a psicologia e aciência material, considerando-as sua riqueza, conseqüentementetornam-se iludidas.Além do mais, considerando sua identificação com o corpo grosseiro,consistindo de cinco elementos, ela pensa: "Eu sou umBhattacarya"ou "sou um cavalheiro" e deste modo ela vive uma vida deabandono. Algumas vezes nasce, algumas vezes morre. Algumas vezes elaé incapaz de conter sua alegria, e algumas vezes é afetada com aaflição. Glória para esta transformação e glória para os jogos deMaya!

amor doce

Algumas vezes a alma nasce como um homem e casa-se com uma mulher, ealgumas vezes nasce como uma mulher e casa-se com um homem eestabelece para si um largo ciclo de interesses materiais. Quando elaentra neste ciclo ela honra seus superiores e toma conta de seusdependentes. Ela teme os líderes, e ela odeia seus inimigos. Ela temea desgraça e críticas quando ela nasce como uma mulher em uma famíliarespeitável. Ela permanece distante de sua verdadeira identidadequando ela estabelece estes falsos relacionamentos neste mundo. Quecondição horrível a alma suporta em uma vida auto-imposta!Considerando as várias regras estabelecidas deste mundo como seumestre, ela tem completamente esquecido seu eterno mestre, Krsna


.

A doçura da palavra "amor"

Atração inicial, encontro e união com Krsna

Neste ponto, um particular humor pode surgir em relação a Krsna,expressado por Sriman Mahaprabhu no seguinte verso:

para-vyasanini nari vyagrapi grha-karmasutam evasvadayaty antar nava-sanga-rasayanam

Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 1.211)

Uma esposa incasta internamente aprecia sucessivamente encontros como seu amante até mesmo enquanto engajada em seus afazeres domésticos.

Este tipo de atração prévia (purva-raga) desenvolve-se em uma almacondicionada para as regras deste mundo antes do amor puro por Krsnadespertar por Ele. Eventualmente esta alma irá para um lugarencontrar Krsna. A atração prévia aparece por ouvir sobre a naturezae as qualidades de Krsna, vendo uma pintura de sua formatranscendental, lembrando-se de sua atratividade e ouvindo o som desua flauta. Alguém em quem esta atração prévia apareceu, encontraKrsna pela ajuda da mente de suas namoradas. Gradualmente o amormútuo entre esta alma e o supremo desfrutador Sri Krsna, que é apersonificação da eternidade, conhecimento e bem-aventurança, torna-se profundo.

PRITI, AMOR.De Srila Bhaktivinoda Thakura

Amor puro e impuroOs passatempos transcendentais de Krsna no mundo espiritual, Vraja,são eternos. A alma é uma diminuta partícula consciente, e é poresta razão, elegível para participar naqueles passatempos. Quando aalma está condicionada, sua identidade transcendental aparece em umaforma ilusória como seus corpos grosseiro e sutil. Similarmente, oamor puro por Krsna que é encontrado dentro desta identidadetranscendental aparece em uma forma ilusória como o amor pelaciência e objetos mundanos. Por esta razão, o amor corpóreo ou amormental são simplesmente distorções do amor puro por Bhagavan. Elesnão são amor verdadeiro. Mas pela razão da alma ter se equivocado coma própria identidade ela a considera como a identidade real. O amorreal, contudo, é o amor que existe dentro de duas almas.

O amor verdadeiroO Brhad-aranyaka Upanisad (4.5.6) declara:na va are patyuh kamaya priyo bhavatiatmanastu kamaya patih priyo bhavati(ityupakramya)na va are sarvasya kamaya sarvampriyam bhavati atmanastu kamaya sarvampriyam bhavatiatma va are drastavyah srotavyomantavyo nididhyasitavyo maitraiyyatmankhalu are drste srute mate vijnata idam sarvamviditam iti.

A doçura da palavra "amor"

Quando Maitreyi, esposa de Yajnavalkya tornou-se desinteressada deambos, pelos planos grosseiro e sutil, ela aproximou-se dele e lhepediu para lhe dar instruções.Yajnavalkya replicou: Ó Maitreyi , uma esposa não ama seu marido porcausa dele. Antes, em cada momento ela assim procede por motivospróprios. Similarmente, o marido ama sua esposa somente por seupróprio interesse. Este assim chamado amor pelo marido, filho,riqueza e assim por diante, é simplesmente decepcionante. Porrejeitar completamente esta desonestidade você deveria adorarBhagavan, o objeto eterno de amor e a alma de todas as almas e amá-losomente pelo motivo do seu amor em si. Por esta razão, alguém que setornou desapegado do mundo material e do corpo sutil, deveriaobservar que, pensar em e inquirir sobre esta Alma que é a mais amadadas jivas. Pela qual ela virá a conhecer todas as coisas."O importante desta elevada declaração autorizada dos Vedas é que nãohá amor nos planos grosseiro e sutil. Qualquer semelhança de amorencontrada aqui é experimentada somente em relação a alma. A almapura é transcendental, e o amor que existe entre as almas é amorpuro. Somente este amor é digno de ser procurado depois. O amormundano, ou o amor que existe entre humanos, é porém uma distorção doamor da alma. O amor que existe entre as almas é o único amorverdadeiro."Amar a Krsna" é a instrução última

PRITI, AMOR.De Srila Bhaktivinoda Thakura

No No Srimad-Bhagavatam (10.14.55) é declarado:krsnam enam avehi tvamatmanam akhilatmanamSri Krsna, que possui sessenta e quatro excelentes atributos, é aalma de todas as almas. O amor que todas as almas tem por Krsna estálivre da designação mundana e é superlativo. Aqueles que tem escritosobre psicologia e a complexidade do amor sem conhecer a natureza doverdadeiro amor tem simplesmente desperdiçado seu tempo, apesar detodas suas argumentações, como misturando ghee em cinzas. Além doorgulho, tais pessoas têm simplesmente empenhado-se por fama. Antesde beneficiar o mundo, trouxeram a ele grande infortúnio. Irmãos!Parem de ouvir a conversa grandiloqüente daquelas pessoas edesenvolvam atração pura pela alma, deste modo fazendo a natureza desua alma brilhar por experimentar este amor que está livre dedesignações.(10.14.55) é declarado:krsnam enam avehi tvamatmanam akhilatmanamSri Krsna, que possui sessenta e quatro excelentes atributos, é aalma de todas as almas. O amor que todas as almas tem por Krsna estálivre da designação mundana e é superlativo. Aqueles que tem escritosobre psicologia e a complexidade do amor sem conhecer a natureza doverdadeiro amor tem simplesmente desperdiçado seu tempo, apesar detodas suas argumentações, como misturando ghee em cinzas. Além doorgulho, tais pessoas têm simplesmente empenhado-se por fama. Antesde beneficiar o mundo, trouxeram a ele grande infortúnio. Irmãos!Parem de ouvir a conversa grandiloqüente daquelas pessoas edesenvolvam atração pura pela alma, deste modo fazendo a natureza desua alma brilhar por experimentar este amor que está livre dedesignações.

Tradução: Govinda dasi

iRevisão: Madhvacarya dasa

Srila Bhaktivinoda Thakura.

Jaiva Dharma (aulas e citações )
ANOTEM ISTO NO ÂMAGO DE SEUS CORAÇÕES--------------------------------------------------------------------------------(Uma aula de Jaiva Dharma)Tridandiswami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana MaharajaAustrália, Murwillumbah; 18 de fevereiro de , 20021Há 10 verdades essencias da existência, e elas são chamadas Dasamula.Dasamula Siksa, ensinamentos destas verdades, foram delineadas Jaiva Dharma (aulas e citações )
ANOTEM ISTO NO ÂMAGO DE SEUS CORAÇÕES--------------------------------------------

(Uma aula de Jaiva Dharma)Tridandiswami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana MaharajaAustrália, Murwillumbah; 18 de fevereiro de , 20021Há 10 verdades essencias da existência, e elas são chamadas Dasamula.Dasamula Siksa, ensinamentos destas verdades, foram delineadas porSrila Bhaktivinoda Thakura.amnaya praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdimtad bhinnamsamsca jivan prakrti-kavalitan tad vimuktams ca bhavadbhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktimsadhyam tat pritim evety upadisati janan gauracandrah svayam sahA mensagem dos Vedas recebida através do guru-parampara é chamadaamnaya. Os Vedas e smrti-sastra (tais como Srimad-Bhagavatam) queseguem a versão Védica tem sido aceito como prova autorizada, comotem diferentes tipos de evidência tais como percepção direta, já quecomo eles confirmam a versão Védica. Da origem destas evidências, asseguintes verdades essenciais são estabelecidas .amnaya praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdimtad bhinnamsamsca jivan prakrti-kavalitan tad vimuktams ca bhavadbhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktimsadhyam tat pritim evety upadisati janan gauracandrah svayam sahA mensagem dos Vedas recebida através do guru-parampara é chamadaamnaya. Os Vedas e smrti-sastra (tais como Srimad-Bhagavatam) queseguem a versão Védica tem sido aceito como prova autorizada, comotem diferentes tipos de evidência tais como percepção direta, já quecomo eles confirmam a versão Védica. Da origem destas evidências, asseguintes verdades essenciais são estabelecidas

1. Hari é a Suprema Verdade.2. Ele é sarva-saktiman, possui todas as potências.3. Ele é akhila rasamrta-sindu, o oceano de todos o néctar dadoçura transcendental.4. Dois tipos de jivas, chamada mukta e baddha (liberada econdicionada) são suas expansões separadas (vibhinnamsa-tattva)5. A alma condicionada está sob o controle de maya6. As mukta-jivas são liberadas da influência de maya7. Todas as coisas nesta existência, se conscientes ou não, sãomanifestações de Sri Hari e são simultaneamente e inconcebivelmenteuna com Ele e diferente dEle.8. Bhakti é o único sadhana (meio para alcançar a meta

Jaiva Dharma

9. O amor de Krsna (prema) é o único objetivo (sadhya) SvayamBhagavan Sri Caitanya Mahaprabhu deu instruções sobre os dez tipos detattva para as jivas sinceras. Destas, o primeiro e a principla dasevidências (pramana-tattva), e os nove restantes são prameya-tattva otema que é estabelecido por pramana-tattva."(Dasamula-tattva)No final de sua aula de Jaiva Dharma em Murwillumbah, Srila NarayanaMaharaja explicou estas dez verdades.][Srila Narayana Maharaja:] Anote estas principais no âmago dos seuscorações e em seu papel, e quando precisar, você pode dizerousadamente:"Esta é a nossa filosofia."O que é amnaya?[Sripad Asrama Maharaja:] Amnaya praha significa os ensinamentosVédicos como eles estão vindo em nossa sucessão discipular. Há vastosensinamentos nos Vedas, mas nem todos os ensinamentos são aceitos nalinha de serviço devocional puro. Amnaya praha significaespecificamente aqueles ensinamentos dentro das escrituras Védicasque são aceitos por nossos acaryas anteriores, e que é dado para nósna linha de sucessão discipular.

[Srila Narayana Maharaja:] Qual é a segunda ?[Syamarani dasi:] A amnaya está, em si mesma, separada. Este é opramana, a evidência, e isto estabelece a prameya, isto é o que éestabelecido pelo sastra pramana. Há nove princípios estabelecidospela literatura Védica, e eles são chamados de prameya. O primeirodestes nove é que Hari, Vrajendranandana Sri Krsna é a SupremaVerdade Absoluta. Ele é o advaya-jnana para –tattva. Ele é único semexistir um outro. Todas as outras encarnações e manifestações de Deusestão vindo dele. Ele é amsi, ou a origem de todos os avataras, e deoutras encarnações, como os purusa-avataras, lila-avataras e guna-avataras, são todas emanações dEle. Este é o primeiro prameyaestabelecido pelo pramana ou o amnaya.


[Srila Narayana Maharaja:] Você deveria saber que a palavra Brahma, etambém Alá e Deus, tem o mesmo significado. Brahma significa o maior,como Alá. Mas a palavra Bhagavan tem um significado muito doce. Sealguém tem opulência ilimitada e grandeza, mas ele não pode ser muitodiminuto e fino, como pode Ele ser Deus? Ele não pode ser. Krsna temambas qualidades. Ele é o maior, porque o mundo inteiro está situadoem um orifício de seus poros, e Ele está em todos os lugares. Aomesmo tempo Ele é anoraniyam; Ele está em todo átomo diminuto, e emcada partícula dos raios do sol.Krsna está em todo lugar. Ele está em nós, e Ele está nastrepadeiras, árvores, pedras secas e em todos os lugares mais. Eleestá também neste livro. Mas se Krsna está em todo lugar- em átomos,árvores e trepadeiras- porque eles não falam? Nós falamos porqueKrsna está em nós, mas por que este livro não fala? Não há jivatma(alma) no livro. Onde há ambos, jivatma e paramatma, falar épossível. Nós podemos falar. Quem somos nós? Somos alma. Krsna estápresente no livro, mas não há alma lá. Ambos a alma e a Superalmaestão presentes nas árvores, e deste modo eles podem sentir, e elespodem dizer alguma coisa em sua linguagem.Krsna é Supremo. Ele pode ser o mais diminuto do diminuto, e Ele podeser o maior do maior. Assim Narayana tem muita opulência; Deus temassim muita opulência, mas a maioria das pessoas pensam que Ele nãotem forma e Ele não pode vir até nós, mas Krsna vem até nós de umaforma muito doce. Ele é muito enganador e muito amável. Ele pode vircomo um filho, como um amigo, ou como o mais amado. Narayana, deus,Alá e Huda não virão desta forma, e por esta razão Krsna é o Supremo.Hari parama-tattva.

Jaiva Dharma

O terceiro é sarva-saktiman (O possuidor de todos os poderes e
energias).

[Sripad Madhava Maharaja:] Krsna é todo-poderoso. Ele tem assim
muitas sakhis (poderes), como jiva-sakti, cit-sakti e maya-sakti. Há
três proeminentes. Realmente, sakti é uma e esta sakti é chamada
antaranga-sakti, hladini-sakti ou para-sakti. De acordo com o desejo
de Krsna, esta sakti é definida como diferente de acordo com as
diferentes funções. Nos Upanisads está declarado: 5 nov excluir Candra kala devi
na tasya karyam karanam ca vidyate
na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
parasya saktir vividhaiva sruyate
svabhaviki jnana-bala-kriya ca

["O Supremo Senhor não faz nada, e não se encontra nada igual ou
superior a Ele, pois todas as coisas são criadas naturalmente e
sistematicamente por Suas múltiplas energias."
(Svetasvatara Upanisad 6.8)]

Neste mundo, todas as coisas dependem da causa e resultado da teoria.
A princípio há uma causa, e após isto pode-se ver um resultado. Mas
para Bhagavan Sri Krsna, na tasya karyam karanam ca vidyate. Ele está
completamente além da causa e resultado da teoria.

[Srila Narayana Maharaja:] Krsna é sarva-saktiman. Nós não podemos
vê-
Lo com estes olhos ou com esta inteligência, nem podemos tocá-Lo
pelos nossos sentidos. Embora ele esteja além de nosso limite, quando
Ele quer , chama Yogamaya e Yogamaya toca este mundo e Krsna, também,
neste momento pode-se vê-lo.

Alguns acreditam que Krsna é o Deus dos deuses, outros não acreditam
nisto. Kamsa viu Krsna e Krsna tocou seu corpo. Carana e Mustika
também O viram, e Ele também tocou seus corpos; mas Eles nunca
realizaram que Ele era Deus. Duryodhana e Jarasandha também O viram,
e Ravana, Kumbhakarna e outros demônios viram Rama. Rama também é
Krsna, mas eles nunca realizaram isto. Eles estavam sob a influência
de Maya, enquanto que aqueles que estão na associação de Vaisnavas
podem realizar quem é Deus pela misericórdia de Yogamaya. Ele é por
esta razão sarva-saktiman.

Krsna manifesta-se neste mundo por pradhana, que manifesta-se como
ar, água, fogo, éter e terra. Pradhana é material, mas isto também é
uma sakti, e este poder de Krsna é chamado maya-sakti ou bahiranga-
sakti (energia externa). As manifestações mundanas de pradhana não
são eternas, mas o poder em si é eterno.

Jaiva Dharma

O que é rasabdim?[Pundarika dasa:] Em seguida, Srila Bhaktivinoda Thakura explica queKrsna também é referido como rasabdim, que significa o oceano derasa, Ele do qual todas as rasas ou doçuras estão emanando. Krsnatambém é referido como raso vai saha nos Vedas. Ele é o reservatóriooriginal de todas as rasas, e Ele próprio é a personificação da rasa.Qual é o significado disto? Somente temos ouvido que Krsna é o todo-poderoso, e Ele é dotado com potência transcendental completamente.Esta potência manifesta-se assim de muitas inumeráveis maneiras esatisfaz os desejos de Krsna. Três aspectos principais de suapotência interna são também conhecidos como samvit, hladini esandini, e estes três aspectos afetam todas as atividades da potênciainterna, potência marginal e potência externa. Neste mundo material,devido a influência da potência externa, todas as jivas experimentamjadananda, prazer material. Este prazer material é realmente umreflexo pervertido da potência interna de hladini –sakti. Aqueles quecruzam este nível e são capazes de vir para a plataforma de Brahma-bhuta prasanatma (experimentar brahman) são também experimentando umreflexo da potência interna do Senhor. E neste mais puro estágio, emGoloka Vrindavana e todos os mundos espirituais, hladini-sakti provêtodos os prazeres do Senhor. Por esta razão, é dito que Ele é oreservatório de todas as rasas experiementadas por alguém, emqualquer lugar.[Srila Narayana Maharaja:] Dois tipos de jivas vem de Krsna. Qual é osignificado de bhedabheda?

[Srila Bhakti Sara Maharaja:] Neste mesmo sloka, Srila BhaktivinodaThakura diz: bhedabheda-prakasam. A Verdade Absoluta ésimultaneamente una e diferente de todas as coisas. Em outraspalavras, Deus está em todo lugar, mas todas as coisas não estão emDeus. Esta é a diferença entre a filosofia monista de Shankara e asvárias escolas do pensamento Vaisnava, como as de: Madhva, Ramanuja,Visnusvami e Nimbaditya.[Srila narayana Maharaja:] Em um sentido podemos ver que as jivas nãosão diferentes de Krsna, mas ao mesmo tempo elas são diferentes. Asjivas vem da sakti, e elas são a transformação da sakti; elas não sãomanifestações completas como svamsa. Há algumas diferenças e não-diferenças. As jivas tem algumas qualidades de parambrahma, mas nãotudo. Elas não podem criar. Elas não podem ser como svamsa, expansõesplenárias (Visnu) de Krsna. Elas podem estar encobertas por algumtempo. Esta diferença e não-diferença não é concebível para as almascondicionadas. Somente pelas palavras do guru, que é, por amnaya,entendimento através do Veda-sastra, podem elas saber disto.[Devoto:] Você disse exatamente que a jiva pode sempre estarencoberta, mas dois dias atrás você estava citando do Jaiva Dharmaque Baladeva manifesta certas jivas que são associados eternos deKrsna em Vrindavana

Jaiva Dharma

Srila Narayana Maharaja:] Eles não são jivas.[Devoto:] Mas a palavra no livro é jiva.[Srila Narayana Maharaja:] Não há palavra apropriada em nossalinguagem. Eles são todos parikaras (associados eternos). A palavrajiva é somente aplicável aqui- neste mundo. Todas as jivas podem serencobertas. Neste reino eles são chamados parisada (associados), eeles são chamados nitya-mukta (sempre liberadas) Aqui eles não sãonitya-mukta; eles são nitya –baddha. E realmente, eles não são nitya-baddha (condicionados eternamente), mas anadi-baddha (condicionadosdesde tempos imemoriais). Eles podem ser liberados.O que é sadhana?[Vraja Vallabha dasa:] Sadhana é o processo pelo qual a jiva podelibertar-se do reino de maya tanto quanto.[Srila Narayana Maharaja:] Isto é externo. O que é interno?[Vraja Vallabha dasa:] Por este processo ele alcançará suddha-bhakti.[Srila Narayana Maharaja:] Por sadhana, por bhakti, podemos alcançarbhava e gradualmente prema. Sadhana é a execução de sravanam,kirtanam, visnu smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam,sakhyam e atma-nivedanam.


["Ouvindo e cantando sobre os santos nomes transcendentais, forma,qualidades, parafernália e passatempos do Senhor Visnu, lembrando-sedeles, servindo os pés de lótus do Senhor, oferecendo respeitosamenteadoração ao Senhor com dezesseis tipos de parafernália, oferecendoorações ao Senhor, tornando-se Seu servo, considerando o Senhor comoo seu melhor amigo, e rendendo-se totalmente a Ele (em outraspalavras, servindo a Ele com o corpo, mente e palavras)."(SB 7.5.23)]Além disso, os cinco processos mais importantes são:sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravanamathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana[Deve-se associar com devotos, cantar os nomes do Senhor, ouvir oSrimad-Bhagavatam, residir em Mathura e adorar as Deidades com fé eveneração." ( Cc Madhya 22.128)

Jaiva Dharma

Entre os cinco processos, os três mais proeminentes são sravanam,kirtanam e visnu smaranam; e entre todos estes, o primeiro maisimportante processo é cantar Hare Krsna.harer nama harer namaharer namaiva kevalamkalau nasty eva nasty evanasty eva gatir anyatha["Nesta era de desavenças e hipocrisia o único meio de libertação écantar os santos nomes do Senhor. Não há outra maneiira. Não há outramaneira. Não há outra maneira."(Cc Adi 17.21)]Nama-sankirtana é o melhor sadhana de todos, porque os santos nomessão Radha e Krsna mesmo. Por cantar–mos podemos alcançar prema e esteprema é nosso prayojana. A primeira das dez verdades essenciais é aevidência, e esta evidência é amnaya- esta que é aceita pelo nossoguru-parampara.

Entre todas as evidências sastricas, o Srimad-Bhagavatam é supremo.As próximas verdades revelam sambandha-jnana, abhideya e krsna prema-prayojana. Krsna é o Supremo, sem existir um segundo, advaya-jnana-para-tattva. Ele é o oceano de rasa, e Ele é sarva-saktiman. Há doistipos de jivas vindo dele, e há um difente e não-diferente entre asjivas e o Supremo Deus. Sadhana é a prática de suddha-bhakti, e premaé o prayojana (meta última). Desta maneira, há dez. Este DasamulaSiksa foi abreviado no Jaiva Dharma, e todos vocês devem lembrarem-sedestas dez verdades.

Meus agradecimentos para todos aqueles que tem de alguma maneiravieram associar-se aqui. Oro para que Krsna goteje sua misericórdiasobre todos aqueles que auxiliaram através de dinheiro, energia, oupor dar aulas. Oro para Krsna e Caitanya Mahaprabhu para sermisericordioso com eles. Também, Para aqueles que estão cantando(bhajanas e kirtanas) e aqueles que estão auxiliando de algumamaneira- oro para que eles desenvolvam amor e afeição por Krsna, eapego por krsna nama. Eles nunca ficarão fracos.Minhas bênçãos afetuosas para todos vocês.Conselheiro editorial: Pujyapada Madhava MaharajaTranscritores: Raghunatha dasa and Jagad Mohini dasiEdição: Syamarani dasiDigitação: Radhika dasiTradução: Govinda dasi

BHAGAVA-GITA - BIBLÍA INDIANA

Desde tempos imemoriais o ser vivo se associa com os diferentes modos da natureza; por estar em contato com a natureza material, ele adquire diferentes espécies de mentalidade conforme sua associação com os modos materiais. Mas esta natureza pode mudar se ele se associa com um mestre espiritual genuíno e acata as suas regras e as escrituras. Com o tempo, ele pode sair da ignorância para a bondade, ou da paixão para a bondade. A conclusão é que a fé cega num modo específico da natureza não pode ajudar ninguém a elevar-se à fase de perfeição. É necessário ser muito ponderado e inteligente, procurando a associação de um mestre espiritual autêntico. Assim, pode-se mudar de posição, ficando em um modo superior da natureza.Desde tempos imemoriais o ser vivo se associa com os diferentes modos da natureza; por estar em contato com a natureza material, ele adquire diferentes espécies de mentalidade conforme sua associação com os modos materiais. Mas esta natureza pode mudar se ele se associa com um mestre espiritual genuíno e acata as suas regras e as escrituras. Com o tempo, ele pode sair da ignorância para a bondade, ou da paixão para a bondade. A conclusão é que a fé cega num modo específico da natureza não pode ajudar ninguém a elevar-se à fase de perfeição. É necessário ser muito ponderado e inteligente, procurando a associação de um mestre espiritual autêntico. Assim, pode-se mudar de posição, ficando em um modo superior da natureza.B.G. 17:2

Esta forma humana de vida é muito rara e pode dar o beneficio ultimo da vida.Ela é superior a todas as outras formas de vida,por tela alcançado a pessoa pode facilmente cruzar o oceano da existencia material.Essa forma humana é como um barco para cruzar o aceano material.O Guru é o capitão e a misericordia de Krisna são os ventos favoraveis que levam o barco seguramente.E aquele que falha em usar essa forma humana de vida para cruzar o oceano de nascimentos e mortes esta cometendo suicidio conscientemente.(

nama om visnu-padaya radhikayai pryiatmane sri-srimad-bhaktivedanta-narayana iti namine

Todas as glórias a Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja !! Todas as glórias a Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada !! Todas as glórias ao Guru Parampara !! Todas as glórias a todos os vaisnavas e vaisnavis !! Hare Krsna Hare KrsnaKrsna Krsna Hare HareHare Rāma Hare RāmaRāma Rāma Hare Hare

हरे कृष्णा हरे कृष्णाकृष्णा कृष्णा हरे हरेहरे राम हरे रामराम राम हरे हरे

vāñchā-kalpatarubhyas ca krpā-sindhubhya eva capatitānām pāvanebhyo vaisnavebhyo namo namah

Se alguém quiser me ofertarCom amor e devoçãoFruta, folha, flor ou águaAceitarei a oferendaÓ, descendente de CunteO que quer que você façaO que quer que você comaO que quer que você dêTudo isso deve ser feito Como uma oferenda a mim

celebração do desaparecimento de Srila Prabhupada .

13 novembro celebração dodesaparecimento deSrila Prabhupada