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A Natureza de Braja

A Natureza de Braja

Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja*


brajati gacchati iti brajah



“Aquilo que se move ao redor é braja” – esta é compreensão original da palavra braja. Os locais onde Nanda Baba residiu com suas vacas, bezerros, companheiros e membros familiares estão incluídos no significado desta palavra.



brajanti gavah yasminnati brajah



“A terra por onde as vacas, gopalas, gopas e gopis perambulam é conhecida como braja”. Este termo em particular denota a terra dos passatempos de Svayam Bhagavan Brajendra-nandana Sri Krsna.



Braja-bihari Sri Krsna é akhila rasamrta-murti, a personificação do néctar de todas as rasas primárias e secundárias. Nesta Braja, Ele realiza eternamente Seus passatempos com Seus associados, especialmente com Srimati Radhika, que é a personificação de mahabhava (a essência da hladini-sakti [a potência de prazer e bem-aventurança] de Krsna). O mais elevado dentre os todos os passatempos repletos de néctar, rasamaya lila, nominalmente, Sua rasa-lila, assim como muitos outros passatempos acontecem aqui eternamente. Nesta Braja, cada olhar e gesto é cheio de rasa. Aqui adi-purusa Sri Govinda desfruta eternamente de brincadeiras e passatempos repletos de néctar com Suas svarupabhuta gopis, que emanaram da própria svarupa dEle. Estes passatempos não têm começo nem fim. Este local onde não há além de um oceano de prema [amor puro por Deus], cujas ondas de unnatojjvala pranaya rasa (a mais elevada doçura do amor íntimo de amante) estão constantemente se erguendo e fluindo, este local é Braja. Este local que é feito puramente da rasa que é saboreada pelos rasikas e bhavukas, esta é a terra de Braja.



O Srimad-Bhagavatam (10.44.13) dá uma descrição muito profunda de Braja:



punya bata braja-bhuvo yad ayam nr-linga

gudhah purana-puruso vana-citra-malyah

gah palayan saha-balah kvanayams ca venum

vikridayancati giritra-ramarcitanghrih



“Sakhi! A verdade é que que a terra de Braja é supremamente pura e abençoada, porque aqui Purusottama, a Pessoa Suprema, está vivendo incógnito, disfarçado como um ser humano. Este mesmo Prabhu, cujos pés de lótus são adorados por devadideva Mahadeva Sankara e Sri Ramadevi, perambula por aqui juntamente com Seu irmão Balaramaji e Seus sakhas. Adornado com uma guirlanda de flores coloridas, Ele toca a flauta docemente e pastoreia as vacas. Assim absorto em muitos tipos de passatempos, Ele vagueia aqui e ali com grande deleite. Pelo toque de Seus pés de lótus, esta terra de Vraja se tornou virtuosa e bem-sucedida.



(...)



Braja: a terra de beleza e doçuras encantadoras



Brahma-samhita (5.56) descreve Vrndavana Dhama, ou Golka, nesta maneira:



sriyah kantah kantah parama-purusah kalpa-taravo

druma bhumis cintamani-gana-mayi toyam amrtam

katha ganam natyam gamanam api vamsi priya-sakhi

cid-anandam jyotih param api tad asvadyam api ca



sa yatra ksirabdhih sravati surabhibhyaas ca su-mahan

nimesarddhakhyo va vrajati na hi yatrapi samayah

bhaje svetadvipam tam aham iha golokam iti yam

vidantas te santah ksiti-virala-carah katipaye



“Adoro esta morada suprema conhecida como Svetadvipa, onde parama-purusa Brajendra-nandana Sri Krsna é o único amante (kanta); onde Suas svarupabhuta braja-gopis, as personificações de todas as Laksmis, são as amadas (kantas); onde cada árvore e trepadeira é uma árvore dos desejos transcendental (kalpa-taru); onde a terra é pedra de toque espiritual (cintamani) e a água é néctar (amrta); onde a fala é como música e os movimentos como uma dança; onde a flauta (vamsi) é a mais querida (priya sakhi); onde a luz é cheia de conhecimento e bem-aventurança; onde os objetos supremos e transcendentais são todos saborosos; onde imensos oceanos divinos de leite fluem dos úberes de incontáveis vacas surabhis; e onde o tempo eterno e transcendental está sempre presente – sem passado ou futuro – e onde portanto mesmo meio momento nunca vira passado. Neste mundo material, apenas poucos sábios (sadhus) obtêm o darsana deste local sagrado (dhama) como Goloka, e somente aqueles que são objeto da misericórdia de Gokulapati Sri Krsna podem compreender a natureza deste dhama”.



O Rg-veda (1º mandala, sukta 154) também descreve Braja Dhama :



ta vam vastunyusmasi gamadhyai / yatra gavo bhusisrnga ayasah

atraha tadurugayasya vrsnah / paramam padamavabhati bhuri



“Braja Vrndavana é o dhama mais elevado de Bhagavan: lá parama-purusa Sri Krsna, o objeto dos Vedas, docemente toca Sua flauta e protege as vacas que vagueiam, estas possuem muitas boas qualidades e belos chifres”.

No Srimad-Bhagavatam (10.21.10), as próprias gopis cantam as glórias de Vrndavana:



vrndavanam sakhi bhuvo vitanoti kirtim

yad devaki-suta-padambuja-labdha-laksmi

govinda-venum anu matta-mayura-nrtyam

preksyadri-sanv-avataranya-samasta-sattvam



“Ó sakhi! A fama da Terra aumentou por ela está esplendidamente decorada com as marcas dos pés de lótus de Krsna. Ao ouvir o som da flauta de Krsna (venunada), os pavões pensam ser um trovão por entre as nuvens e, tornando-se intoxicados, começam a dançar. Os outros animais nos prados de Govardhana também sentem prazer e ficam paralisados. Desta forma, a presença de Vrndavana na Terra torna este planeta ainda mais glorioso do que Vaikuntha”.



As gopis estão dizendo: “Ó sakhi! Em todos os locais, por toda parte desta Vrndavana desabrocham flores durante todas as seis estações – beli,juhi, cameli, campaka, kadamba e muitas outras. A fragrância de tais flores alcança grandes distâncias, convidando as abelhas a colherem o mel. Elas vêm em enxame para beber esta rasa e, tornando-se intoxicadas, começam a zumbir. Este som parece estar vindo de Vana-devi, a deusa da floresta, que está antecipando a chegada de madhupati Krsna dando-Lhe as boas-vindas. Ao ouvir este zumbir das abelhas, como podem suka, pika, papiha e outros pássaros cujas vozes são doces e melodiosas permanecer em silêncio? Eles também ficam submersos em êxtase e voam de uma árvore para outra e de um galho para outro. Tudo em Vrndavana ressoa com o doce e melodioso canto deles, cujo eco reverbera em todos os cantos de Vrndavana – nos lagos, do outro lado dos rios e no cume das montanhas”.



“Aho! Vrndavana é um dhama tão extraordinário e maravilhoso. Nesta Vrndavana, o esplendor sem igual da primavera (Vasanta), que é encantadora rainha de todas as estações, está sempre presente e um tapete verde aveludado está espalhado sobre a superfície da terra. Lótus de muitas cores desabrocham nos lagos e rios, e os galhos das árvores estão belamente adornados com campa, cameli, beli, juhi completamente desabrochadas assim como com outras flores fragrantes, cujo néctar é saboreado pelas abelhas intoxicadas. Toda atmosfera é permeada tanto pela bem-aventurança transcendental quanto pela intoxicação da juventude. Isto se combina para criar um reino de alegria sempre crescente que cativa o corpo e a mente”.



Tocando docemente Sua flauta, Brajendra-nandan Sri Krsna caminha por toda esta terra de Braja juntamente com Dau Bhaiya (Balarama) e Seus inumeráveis amigos vaqueiros (gopas) e vacas. Abençoada é esta terra de Braja, onde o criador deste universo, Sri Barhmaji, reside na forma de uma montanha em Varsana, somente para obter a poeira dos pés de lótus de Sri Radha-Krsna Yugala sobre sua cabeça; onde o mantenedor, Sri Visnu, assumiu a forma de Govardhana e Visnu Parvata; onde Candramauli Mahadeva (Siva) reside na forma da Montanha Nandivara em Nandagrama; e onde Sri Uddhavaji, o melhor dentre os servos de Hari (haridasa-vara), vive como uma folha de grama, um pequeno arbusto ou trepadeira às margens do Kusuma Sarovara.



Aqui em Braja, Svayama Bhagavan Sri Krsna se expande assumindo o lugar dos bezerros e saboreia a grama macia e deliciosa (durante a Brahma-vimohana-lila para confundir o Senhor Brahma). Aqui as jovens garotas de Braja vão diariamente até poços e outras fontes de água (panaghatas) com o pretexto de encher seus potes de água, mas, em verdade, vão somente para encher os potes de seus corações com a doçura (rasa) do amor de Krsna (Krsna-prema). (...) Neste local cheio de rasa (rasila), as garotas de Braja começam a abaixar seus potes dentro d’água sob o pretexto de enchê-los, então a flauta rasila da jóia suprema de todos os rasikas preenche o ar com rasa. Quem já reparou se essas garotas de Braja enchem seus potes ou se os trazem de volta vazios? Ó meu amigo! Esta é a maravilha deste panaghata.



Rasika-sekhara Brajendra-nanda submerge repetidamente em sara – nos doces nikunjas que ecoam com o som murmurado de Kalindi e nos caminhos rasili sinuosos e estreitos. Ele submerge em rasa ao importunar as garotas de Braja – nas disputas ardentes que Ele tem com elas, em seus doces olhares de soslaio, nas conversas doces e nas brincadeiras aquáticas. Ele desfruta com elas. Quem pode descrever as glórias de tal Braja?



Srila Sanatana Gosvami explicou o significado de Vrndavana da seguinte forma:



vrndasya samuhasya, avanam raksanam palanam yasmat tat vrndavanam



“Aquilo que mantém, nutre e protege a todos é chamado Vrndavana” Esta terra de Vrndavana oculta sua natureza divina (bhagavad-bhava) e amorosamente mantém os rebanhos de vacas e bezerros bem com a sociedade dos gopas e gopis. Svayam Bahgavam Sri Krsna, estando controlado pelo amor deles, nunca deixa Vrndavana nem sequer por um momento -



vrndavanam parityajya sa kvacin naiva gacchati



Sri Bhattaji descreve a terra de Braja como encantada e exprime seus sentimentos raros:



brajbhumi mohini main jani

mohini kuñj, mohan sri-vrndavan mohan jamuna pani

mohini nari sakal gokul ki bolti mohini bani

sri-bhatt ke prabhu mohan nagar mohini radha rani



“Brajabhumi é encantada – os kunjas são encantados e as águas do Yamuna são encantadas. Todas as mulheres de toda Gokula são encantadoras que falam de uma forma encantada. O mestre e a mestra de Sri Bhatta são Mohana Nagara e Mohini Radharani”.





(...)





Voto durante o Braja-mandala Parikrama



Ao executar o parikrama deve-se, tanto quanto possível, observar certas injunções positivas e negativas. As injunções positivas são as seguintes: falar a verdade, observar celibato, dormir no chão, perdoar as aparadhas (ofensas) dos outros, banhar-se nos rios e lagos sagrados, fazer acamana, aceitar somente prasada oferecida a Bhagavan, e realizar harinama-sankirtana nas contas de Tulasi ou executar harinama-sankirtana na assembléia de Vaisnavas. Deve-se executar demonstrando o respeito apropriado e adorando os brahmanas, sri murtis, tirthas e os locais de passatempo do Senhor encontrados no transcorrer do parikrama. Chegando ao ponto das injunções negativas é proibido ficar irado, cometer qualquer violência contra árvores, trepadeiras, pequenos arbustos, vacas e tudo mais ao longo do caminho do parikrama, desonrar brahmanas, Vaisnavas e outros, desrespeitar sri murti, usar sabão e óleo, barbear-se, matar formigas ou outras jivas, envolver-se em disputas e criticar os outros” (p. 17-18)





* Trechos traduzidos do livro Sri Braja Mandala Parikrama de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja.

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Venho te convidar a vir nos visitar em nosso álbúm de fotos , ele esta maravilhoso e você poderá copiar as fotos de presente ,gosto demais de você e de suas palavras de sabedoria.

este abaixo e o endereço do albúm aqui do orkut. obrigada .candra kala devi dasi













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Vana Maharaja, Sadhu-Sanga

Aula de 18/12/2003 - Rio de Janeiro - Casa do Prya Rupa



Temos de realizar que viemos de Krsna. Todos nós somos partes e parcelas de Krsna e de alguma forma nós viemos através de Krsna para este mundo material. No entanto, agora, não nos lembramos de nada disso. Por outro lado, fazendo sadhana e bhajana podemos voltar para casa e realizar que este mundo material não é a nossa casa permanente. A nossa casa permanente é Goloka Vrndavana. Voltar para Deus é a mensagem de todas as escrituras. No entanto, como voltar para Deus? É muito difícil escapar das garras de Maya. Maya é muito poderosa.


Krsna diz para Arjuna:



Daivi hy esa guna mayi Mama maya duratyaya Mam eva ye prapadyante Mayam etam taranti te BG 7.14



Esta minha energia divina, que consiste nos 3 modos da natureza material, é muito difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderem a Mim, podem facilmente transpô-la.


Isso quer disser que devemos tomar refúgio aos Seus pés de lótus. Quem toma refúgio aos pés de lótus de Sri Krsna, Ele promete atravessá-lo pelo oceano da existência material. Se nós não chorarmos, Krsna não vai nos libertar da existência material. Quando sentirmos que estamos afundando e começamos a chorar, Krsna nos libertará. Mas, por ora, parece que estamos muito felizes. Para realizarmos que podemos ir para Goloka Vrndavana e sair dessa existência material, temos que chorar por Krsna e quando esse relacionamento (choro) vier nós sairemos daqui. No entanto, só quando nos relacionamos com os Vaisnavas é que conseguiremos chorar. Os Vaisnavas abrem escolas para as pessoas chorarem. Na verdade nós não sabemos como chorar, como gritar. Caitanya Mahaprabhu nos ensina como chorar cantando os Santos Nomes:


Hare Krsna , Hare Krsna Krsna Krsna , Hare Hare , Hare Rama , Hare Rama , Rama Rama , Hare Hare.


Todos devemos tentar realizar o seguinte: quando saímos do ventre de nossa mãe, nós choramos. Podemos nos esquecer disso, mas nossa mãe sabe que choramos. Quando abandonarmos esse corpo, novamente vamos chorar. Durante nossa vida no mundo material também choramos e morreremos chorando. Essa é a realidade. Ninguém pode negar essas coisas.


No Srimad Bhagavatam relata-se uma conversa de Kapiladeva com sua mãe Devahuti. Nessa conversa é dito que quando o bebê nasce ele chora. Quando nasce ele se lembra de todos os apegos de vida passada (mãe, pai, filhos e outros) e por isso chora. Um bebê de 2 ou 3 meses às vezes chora, às vezes sorri, por que? Porque ele lembra de seus apegos passados, mas quando tem boas recordações, ele sorri. Quando a alma abandona o corpo ela também chora . Há um grande apego e a pessoa pensa : Como abandonar minha esposa, meus filhos, meu marido? Essa é a natureza desse mundo material. É muito difícil abandonar esses tipos de apego e por isso choramos. No entanto, se usarmos esse choro para Krsna, para Gurudeva nossa vida terá êxito. Se encontrarmos um devoto de alto nível , então seremos liberados. Tal devoto, pega nossos apegos e os entrega para o casal Radha-Krsna.


Chore por Krsna, chore por Gurudeva e pelos Vaisnavas.


Srila Bhaktivinoda expressa esse choro em uma canção:


Oh queridos Vaisnavas! por favor, dêem-me refúgio aos seus pés de lótus!


Se chorarmos por questões materiais como pai, filho, esposa, marido, ficaremos mais enredados nesse mundo material.


Caitanya Mahaprabhu nos ensinou através das Suas instruções.


Nayanam galad asru-dharaya vadanam gadgada-ruddhaya gira Pulakair nicitam vapuh kada tava nama grahane bhavisyati


Sri Siksastaka 6 ( Os sintomas externos da perfeicão )


" Oh Prabhu! Quando meus olhos se encherão com uma corrente de lágrimas? Quando a minha voz ficará embargada? E quando o meu corpo ficará arrepiado no êxtase de cantar os Santos Nomes?


Certa vez um idoso sadhu dava harikatha (aula) e uma senhora o ouvia encostada numa parede. Ele glorificava os passatempos de RadhaKrsna e falava de níveis de separação muito elevados. Ele dizia que quando Krsna abandonou Vrndavana os vrajabasis e as gopis começaram a chorar em virtude da Sua separação. Esse era o assunto da aula dele. Então ao olhar para a mulher encostada na parede, ele viu que ela chorava, chorava e chorava. Ele perguntou para si mesmo: Por que essa senhora esta chorando? Quando acabou a aula ele a chamou e perguntou : Você conseguiu entender alguma coisa da minha aula? Por que você estava chorando , por que lágrimas escorriam de seus olhos? Ela respondeu: " Na verdade , eu não entendi nenhuma só palavara do que o senhor disse". Então ele disse : Então por que você estava chorando? Ontem meu bode morreu e ele tinha uma barba igual a sua. Quando você mexia o seu rosto , sua barba mexia também e aí eu me lembrava da barba do meu bode que era muito bonita e por isso eu chorava- disse a senhora.


Então o sadhu percebeu que ela não tinha entendido nada.


Temos de entender as instruções do sadhu e mantê-las em nosso coração.


Agora não temos um relacionamento com o Senhor. Estamos separados de Krsna há milhares de vidas. No entanto, para percebermos essa separação temos de estabelecer uma conexão com um Guru e com os Vaisnavas. Somente dessa forma vamos sentir a separação.


Vocês sabem qual é o valor dos Santos Nomes? Nama cintamanih krsnas Caitanya -rasa-vigrahah Purnah-suddho nitya-mukto Bhinnatvan nama naminoh


BRS 2.233 Os Santos Nomes de Krsna são como uma pedra de toque. Ele satisfaz todos os desejos.Ele concede todas as bençãos espirituais, pois Ele é o próprio Krsna. Ele é a personificação da melosidade divina , a fonte de todos os prazeres. Os Santos Nomes de Krsna são eternamente liberados e espirituais. Isto porque o nome de Krsna e Ele próprio não são diferentes.


Havia uma senhora muito infeliz e muito pobre que só tinha um neto. Ambos viviam juntos. Certo dia um sadhu de alto nível foi até a sua casa . Ela disse : Sou uma mulher muito pobre. Por favor conceda-me um pouco de sua misericórdia. O sadhu lhe deu uma bela pedra. Essa pedra é muito valiosa - disse o sábio , e continuou : Se você encostar ela no ferro, automaticamente se transformará em ouro. Essa pedra é conhecida como pedra de toque. No entanto, ela não conseguiu entender que a pedra era uma pedra de toque e resolveu guardá-la no armário. Depois de alguns dias seu neto viu a pedra. Ele a achou muito atrativa e resolveu pegá-la para brincar. Durante a brincadeira, ele a perdeu. Passado algum tempo, o sadhu retornou à casa da senhora e ela fez o mesmo pedido. Então ele disse : "Mas eu lhe dei uma pedra de toque, uma pedra de milagres . Se você tivesse tocado uma barra de ferro com ela , essa barra teria se transformado em ouro". Oh disse a senhora - Então aquela pedra era uma pedra de toque ? Meus Deus ! Eu a perdi ! Então a senhora começou a chorar.


Similarmente o Guru nos dá uma pedra de toque.


Vocês sabem qual o valor dos Santos Nomes ? Se vocês cantarem os Santos Nomes , vocês poderão realizar todos os seus desejos. Por isso , cante-Os cautelosamente. Talvez vocês pensem que isso tudo é uma brincadeira , mas não é. Se vocês cantarem os Santos Nomes vocês realizarão o que Gurudeva lhes deu. O harinama é muito poderoso e apenas cantando os Santos Nomes vocês poderão realizar tudo. Além disso, lagrimas rolarão dos seus olhos. Agora - que vocês não têm realização - vocês cantam brincando , mas quando o relacionamento ( a conexão ) vier , todos irão chorar. Caitanya Mahaprabhu perguntava-Se chorando: " Quando irei encontrar Meu amado Krsna, quando esse dia virá? Talvez vocês tenham uma pergunta: Se vou chorar, como sentirei felicidade? As pessoas choram nesse mundo por causa da ilusão. Choram por apego às coisas materiais. Por outro lado, quando você chora por Krsna, você, realmente chora. O que quero dizer com isso?


Por exemplo , se você chora por seus filhos ou por qualquer outro membro da sua família nenhum deles vai voltar. No entanto, quando você chora por Krsna Ele volta para você. Chore por Krsna! Nesse choro você vai encontrar felicidade. Externamente você está chorando, mas internamente estará transbordando de felicidade.


Muitas vezes cantamos canções de separação, por que quando fazemos isso nosso coração se derrete, mas quando acabamos de cantar queremos cantar novamente, por que ? Se o choro é sofrimento por que queremos cantar novamente? Como já disse : Externamente nós choramos, mas internamente nosso coração transborda de felicidade. Se nós choramos por Krsna, externamente lágrimas correm de nossos olhos, mas internamente a alegria flui de nosso coração. Isso é o que podemos chamar de choro transcendental. Somente através do choro transcendental poderemos ser felizes. Então não negligencie o cantar dos Santos Nomes.


Srila Bhaktivinoda Thakura diz que devemos cantar os Santos Nomes respeitando todas as entidades vivas. Ele chorava por Krsna mas não por questões materiais.


Tudo nesse mundo gera problema. Se você for a Goloka Vrndavana você vai sentir felicidade. Volte para Deus, volte para casa. Você já se esqueceu disso várias vezes. Se você não cantar os Santos Nomes, você vai voltar em um ventre, morrer e nascer…. Um ciclo que nunca para. No entanto, se você se associar com os sadhus e ouvir harikatha você não voltará mais para esse mundo.


Sadhu-sanga sadhu-sanga - sarva sastre kaya Lava matra sadhu sanga sarva siddhi haya Cc Madhya 22.54


O veredito de todas as escrituras reveladas é que mesmo um único momento de associação com um devoto puro, concede a pessoa todos os sucessos e benefícios espirituais. No entanto, a questão é : Quem vai se associar ao sadhu?


Bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijayate Sat-sangah prapyate pumbhih sukrtaih purva-sancitaih Brhan-naradiya-Purana (4.33)


Bhakti é despertada quando alguém se associa com bhaktas de Bhagavan. A associação com suddha-bhaktas é alcançada somente pelo acúmulo de atividades piedosas transcendentais realizadas no decurso de muitas vidas.


Por exemplo, por que Praladha Maharaja conseguiu se associar com os sadhus? Vamos analisar a sua vida passada. Na vida anterior, embora nascido em um família de brahmanas, ele cresceu e acabou se apegando à uma prostituta. Como o seu amor não era correspondido, de tanto sentir dor no coração, de tanto sofrer, ele resolveu se matar. O local que ele havia escolhido para cometer suicídio foi a floresta. Quando ele se dirigia para a floresta, ele ouviu vários rugidos de leões e tigres e acabou sendo tomado pelo medo. Resolveu, então, procurar um lugar seguro (uma árvore ). Já era noite e ele avistou o que pensou ser uma grande montanha. Na verdade, tratava-se de um templo muito antigo. Ele deu uma volta em torno da montanha (templo) e acabou realizando um parikrama. Ao terminar a volta, encontrou uma árvore e subiu nela. A prostituta pensando nele e temendo que ele se suicidasse resolveu procurá-lo para dissuadí-lo. Ao caminhar na floresta, ela também ouviu fortes rugidos e resolveu se proteger em cima de uma árvore. Com medo de descer ambos fizeram jejum involuntariamente. Aquele era o dia do Senhor Nrshimhadeva. O garoto sentado na árvore, se arrependia de suas atividades pecaminosas. Ele pensava: "Eu nasci em uma família de brahmanas mas associei-me a uma prostituta. Devo ir para os planetas infernais ". Durante seu arrependimento, lágrimas caíram dos seus olhos enquanto que uma das gotas caiu em cima de uma das Deidades do Senhor Nrshimhadeva que pensou: " Hoje é o dia de meu aparecimento e em todos os lugares do mundo os pujaris estão me adorando com 5 ingredientes: leite , açúcar, mel, ghee e yogurt. Mas ninguém nunca adorou minhas Deidades com lágrimas". Tudo isso aconteceu acidentalmente e assim, créditos espitituias foram gerados para o pequeno garoto brahmana. Ao amanhecer ele desceu da árvore e foi para a casa. Passado alguns anos ele morreu. Apenas por ter dado uma volta em torno do templo, parikrama, jejuado e adorado as Deidades inconscientemente, ele recebeu a oportuniadade de se associar no seu nascimento seguinte com Narada Rsi. Depois de ter abandonado o corpo, o pequeno brahmana voltou a este mundo no ventre de Caiada que era esposa de Hiranya Kashipur (um grande demônio cujo grande inimigo chama-se Indra). Ao ver que Caiada estava grávida, Indra pensou que aquela seria uma grande oportunidade para pegar Hiranya Kashipur e matar Caiada, então Indra a sequestrou. No meio do caminho surgiu Narada Rsi que lhe disse : " Indra, não mate Caiada pois ela carrega em seu ventre um grande Vaisnava. Se você a matar, perderá a sua posição de rei". Indra aceitou o conselho de Narada e a deixou em seu ashram. Todos os dias Narada Rsi glorificava os passatempos de Krsna. Naquela ocasião, embora Praladha ainda estivesse no ventre de sua mãe , ele podia ouvir tudo. Devido a auspiciosa associação, ele tornou-se um grande Vaisnava ao nascer. Isso tudo aconteceu em virtude da associação com Narada que é um devoto de alto nível. Essa associação deu-se pois, em sua vida anterior, Praladha realizou atividades espirituais, sukrti, inconscientemente: parikrama, jejum e adoração a Deidade.


Imagine o que pode acontecer se você servir Guru e Vaisnava conscientemente.


Praladha explicou que por causa de suas atividades em vida passada, ele teve a associação de Narada Rsi. Sukrti inconsciente ou consciente é muito importante. Se você tomar veneno consciente ou inconsciente você vai morrer. Caso você cometa ofensas tudo se perde. Sadhu sanga é muito poderoso mesmo que por um breve momento.


Em uma ocasião, um sadhu foi a casa de dois irmãos. O mais velho tinha fé ao passo que, o mais novo não acreditava nos sastras e em nada. O sábio perguntou ao irmão mais velho : " Quantos irmãos você tem? " Eu só tenho um irmão , mas ele é ateísta , ele não gosta de sadhus e tão pouco os serve - respondeu o irmão mais velho. O coração do sadhu derreteu. Ele pediu ao irmão mais velho para falar com o irmão mais novo. O irmão mais velho disse : "O meu irmão esta no quarto assistindo televisão e outras coisas". Mesmo assim , o sadhu foi até o quarto do irmão mais novo e pegou em seu braço. "Não toque em mim, não toque em mim".- gritou o rapaz. Então o sadhu falou : " Cante Hare Krsna ! " . Depois disso , o sadhu foi embora. Depois de alguns anos , o irmão mais novo morreu e foi levado a Yamaloka, planeta infernal onde há muito sofrimento. Existem 84.000 planetas desse tipo. Você pode ir a qualquer um deles. Por outro lado, se você canta os Santos Nomes, você não vai a nenhum inferno.


Não cometa ofensas e cante os Santos Nomes.


Em Yamaloka os mensageiros de Yamaraja leram o relatório e disseram que o rapaz era muito pecaminoso.


Yamaraja perguntou : " Mas ele nunca executou nenhuma atividade piedosa? "Eles responderam-lhe que não. Então Yamaraja disse : " Nesse caso, ele deve permanecer aqui por tempo ilimitado " .


No entanto, Yamaraja pediu a seus assessores que olhassem a lista novamente e tentassem encontrar alguma atividade piedosa. Deve ter alguma- disse Yamaraja.


Então, seus agentes descobriram que uma vez um sadhu havia pego o braço dele. Isso é uma atividade piedosa - exclamou Yamaraja.


Quando um sadhu visita um lugar, ele traz consigo todos os rios sagrados, todos os lugares de peregrinação.


O fato do sadhu ter encostado no braço do irmão mais novo, concedeu- lhe 15 minutos nos planetas celestiais. Depois desse tempo, ele deveria retornar aos planetas infernais.


Então Yamaraja perguntou : Você quer primeiro receber os seus 15 minutos nos planetas celestiais ou os tempos incontáveis aqui nos planetas infernais? O que você quer primeiro? Ele optou pelos 15 minutos nos planetas celestiais. Então o rapaz foi para Svargaloka onde resolveu entrar em um templo onde um sadhu estava dando hari- katha.


Os mensageiros da morte falaram: " Você deve sair do templo em 15 minutos " . O rapaz entrou no templo. Passaram-se 15 minutos , 30 minutos, 1 hora, 2 horas e o rapaz continuava a ouvir o sadhu. Nenhum mensageiro da morte entrou no templo para buscá-lo.


Onde se encontra um sadhu, não há mensageiros da morte nem fantasmas. Depois de 10 horas o rapaz saiu do templo. Os mensageiros da morte estavam furiosos. Por que você demorou tanto? - eles perguntaram. Você só podia ficar 15 minutos mas ficou 10 horas. Eles o levaram para Yamaloka onde Yamaraja acalmou seus mensageiros alegando que o rapaz estava ouvindo hari-katha. Yamaraja disse : "Vocês não sabem o sukrti que ele recebeu . Todas as atividades pecaminosas deles foram erradicadas e agora ele vai para Vaikuntha".


E tudo isso aconteceu só porque o sadhu segurou o braço dele.


Sadhu sanga é muito poderoso. Mesmo se o sadhu falar de assunto material você deve ouvir. Mas os sadhus não falam de assuntos materiais. Sadhu sanga é muito importante.


Portanto , tentem compreender isso.


(Enviada por Rasa Bihari das ao grupo de hari-katha de Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja)

APROPRIADO SADHANA E APROPRIADA BHAKTI

Por Srila Bhaktivedanta Narayana Mahaharaja, extraído de seu Venu-
Gita – Publicação da Revista Os Raios do Harmonista, Vol.1- no. 1


Em raganuga-bhajana e em vaidhi-bhakti, sravanam, kirtanam e
smaranam estão numa seqüência. Podemos ter salvação, svarga (céu), e
exaltar-nos neste mundo e muitos outros benefícios por esta
aupadhika-bhakti (bhakti limitada por designações materiais) mas,
isto não será chamado de raganuga-sadhana-bhajana. E, quando bhava-
bhakti vier, bhava-bhakti irá ser realizada por prema-bhakti, ao
contrário isto não será verdadeira bhava-bhakti. Quando sadhana é
realizado por bhava, então isto é sadhana-bhakti: krti sadhya bhavet
sadhya-bhava.


Sadhya-bhava significa o sadhana que manifesta bhava. Então isto é
chamado sadhana. Mas, quando algum estado de bhava é alcançado por
sadhana, ele não irá mais ser chamado sadhana, mas nitya-siddha-
bhava. Como podemos chamar o sadhana realizado por um sadhaka,
nitya-siddha-bhava? Se ele é nitya-siddha em gopi-bhava, pela
associação de um devoto que está praticando nesta bhava e pela
prática de sadhana apontam nesta direção, então esta bhava irá
entrar no coração de um sadhaka.


Mas a semente de uma bhava particular deveria também estar lá.
Quando esta semente é nutrida pelo nitya-siddha-bhava situado nos
corações dos eternos associados do Senhor, então ela se manifesta no
coração do sadhaka. Isto é como a formação de pérolas. As pérolas
não aparecem em todo lugar, mas quando a constelação svati-naksatra
está no céu, então as pérolas são formadas de pingos de chuva que
caem naquele momento. Mas para formar as bhavas em nossos próprios
corações, precisamos mais do que a associação de gotas de chuva. Se
não há semente para uma bhava particular, então esta pérola não
objetiva se formar. Para uma planta crescer, ambas são necessárias,
a água e a semente.


Em raganuga-sadhana lembraremos o que as gopis estão fazendo, como
elas estão realizando arati com seus olhos e corações, e como que a
lamparina de ghee é oferecida durante o arati no templo. Deveríamos
lembrar o arati de Lalita, Visakha e todas as outras gopis. O arati
será uddipana para nós, um estímulo para o amor, deste modo quando
vemos os pavões, lembramo-nos dos passatempos de kunkuma e de todas
as gopis.


Quando Lalita está oferecendo água no arati, ela pode estar pensando
que Radha e Krsna acabaram de despertar para o nisanta-lila. Ela
está Lhes oferecendo água para lavar Suas faces. Há assim muitos
sinais de jogos amorosos nos corpos de Yugala-kisora que Jatila,
deveria ser capaz de ver, assim Lalita os está lavando, oferecendo
água e uma roupa.

Este é o desejo de Srimati Radharani, que todas
estas coisas sejam lavadas antes dEla ir para casa. Srimati Radhika
diz a Krsna que Ele também deve se lavar, e Ela e as gopis apontam
onde estão os sinais de Seus jogos. Uma pessoa realizando raganuga-
bhajana terá um coração cheio destas imagens e poderá ter melhores
idéias de como servir.Não posso dizer que todas estas coisas são
por causa de que estas são idéias de devotos superiores.
Ragunatha dasa Gosvami explicou o passatempo de Srimati Radhika
trazendo uma garota Pulindi em Dana-Keli-Cintamani. Contudo, ele
cobriu o passatempo e ninguém pode entrar nele. Ele notificou sobre
as valiosas manis (jóias) e manikas (valores) mas somos incapazes de
averiguar o que eles são.

Visvanatha Cakravarti Thakura escreveu um
comentário neste trabalho, mas ele ainda não revelou os significados
internos. Ele não queria deteriorá-lo. Devia ser isto.


Os passatempos deveriam revelar-se no coração do ouvinte por servir o
guru no parampara. Ninguém deveria tentar imediatamente ganhar
conhecimento de todas estas coisas. Ao contrário, kama (luxúria
mundana) e prema serão confundidos como sendo o mesmo e o apropriado
entendimento será perdido.


Devemos orar que estes passatempos manifestem-se em nossos corações
pela misericórdia de nosso guru e guru-parampara. Mas deveríamos
pensar: "Estou ainda esperando por isto. E se tivesse avidez, então
deveria ter sido revelado. Quero ter avidez, mas não tenho isto."


Por ouvir estes passatempos, lágrimas deveriam vir aos olhos e
nossos corações deveriam derreter. Sri Caitanya Mahaprabhu saboreou
a realidade deste passatempo no Gambhira.


Por ouvir um verso como este verso Venu-Gita, a avidez pode se
desenvolver. Ela irá desenvolver-se, mas no momento ela não está em
nós. Somente no Srimad-Bhagavatam Sukadeva Gosvami revelou todas
estas coisas. Aqueles que não tem avidez podem desenvolvê-la por ler
e praticar sadhana. Aqueles que já possuem avidez podem aumentar
isto por ouvir estes passatempos.


Por ouvir estes passatempos, a luxúria mundana pode ser destruída,
mas também temos que ter sraddha, fé. Ao contrário, a luxúria
surgirá em nós e iremos ver os passatempos de Krsna através dos
olhos desta luxúria mundana. Não iremos dar a Seus passatempos uma
chance de agir. Se alguém não tem sabor pelo santo nome, ou por hari-
katha, então ele não terá a oportunidade de ouvir estes passatempos.


Sukadeva Gosvami adverte-nos a não revelar estes passatempos para
pessoas que não possuem avidez, ou em outras palavras, para pessoas
mundanas. Aqueles que possuem ira, luxúria ou inveja não deveriam
ouví-los.



Tradução: Govinda dasi
Revisão: Madhvacarya dasa

DATAS EXATAS DAS PROGRAMAÇÕES:

A programação correta de Sripad BV Vana Maharaja no Brasil é a seguinte:

Programação:

23 a 25 de dezembro - Festival em Vrajabhumi e grande festa de Natal. (para mais informações, por favor entrar em contat0 no tel: (021) 2644 6191 Subal.)

26 a 28 de dezembro - Festival no templo Sri Gauravani Gaudiya Matha
R. Pereira de Siqueira, 69/ sob - Tijuca
TEl.: 21 3186 7300 / 9681 1831

29 de dezembro a 3 de janeiro - Festival no templo Sri Radha Madhava Gaudiya Matha - 18:00 hs

repassando as datas corretas.

Jay Radhe!